通过大缘起因，我们明白所有事物都是缘起的。也就是说，任何事物都是由很多小的单位、部件组合而成的。那么，最基本的部件（基本粒子）的本质，到底是怎么样的呢？我们去看基本粒子到底是不是最基本的，也就是去找事物最细微的组成部分是什么，这种观察、分析的方法叫做“离一多因”。
怎么找呢？首先把一个事物从整体分成部分不停地分，一直分下去，分到最后，就会找到最基本的东西，它可以称为事物的“本质”，或者“本性”。
其实“本性”和“本质”是有差别的，“本质”含有实体的味道，“本性”含有作用的味道。佛法里面的体、相、用是有差别的，这个话题是一个很大的哲学观念，可以为此写一本书。
用离一多因去找事物最根本的组成单位，就牵涉到一个很大的哲学问题：能不能把基本粒子分完，或者分空？
从古到今，很多东西方的哲学家都在探讨这个问题，因为这是最根本的哲学问题。比如西方有个哲学家叫芝诺，他提出一系列著名的悖论，叫做“芝诺悖论”。中国的庄子也说过：“一尺之捶，日取其半，万世不竭”（编者注：一尺长的木棒，今天取其一半，明天取其一半的一半，如此下去，总有一半留下，所以永远也取不尽）。这就是我们常说的“二分之一分不完”的问题。
庄子的问题，和芝诺悖论之一“阿基里斯追不上乌龟”是一样的。阿基里斯是希腊神话中跑得最快的健将，打架也很厉害。他和特洛伊的英雄赫克托耳决战的时候，两个人绕着特洛伊城跑了三圈，最后阿基里斯把赫克托耳杀死了。
“阿基里斯追不上乌龟”的悖论是这样的：在他和乌龟的竞赛中，他速度为乌龟十倍，乌龟在前面100米跑，他在后面追。如果用逻辑分析，他不可能追上乌龟。因为在竞赛中，乌龟先跑一段，阿基里斯刚刚追到乌龟原来所在的位置时，乌龟已经跑了一段新距离；阿基里斯继续追，刚刚要追上，乌龟又跑了一段新距离……所以他和乌龟之间的距离会无限缩短，但他永远追不上乌龟。
还有一个例子，名家的鼻祖惠施，曾经和庄子站在桥上辩论。庄子看着水里的鱼说：“哇，鱼好安乐啊！”惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的安乐呢？”庄子反过来说：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的安乐呢？”——庄子很会辩论嘛！惠施又说：“我不是你，固然不知道你；但你本来就不是鱼，你也不知道鱼的快乐。”惠施说了个很厉害的命题：“飞鸟之景，未尝动也。”景，就是影的意思。天上的飞鸟，它看起来是在飞，实际上它是不动的。
这个问题恰好和芝诺的另一个悖论“飞矢不动”是相似的。
为什么说“飞矢不动”呢？虽然我们眼睛看到飞矢“嗖”地一下从那边飞到这边，但是我们去分析飞矢飞过的线路，它一定是由很多的连续的点连接起来的。飞矢在任何一个空间点，都会对应一个时间点，当飞矢在某个具体的时间点的时候，它就是静止的。既然单独看每个点，飞矢都是定死在那个地方，那么飞矢的整个运动，其实只包含了一系列静止的点，所以飞矢没有飞。
这看起来是不是对空间、时间的极大的“亵渎”？
惠施说的“飞鸟之景，未尝动也”是一样的道理。飞鸟处在每一个具体位置上都是不动的，所谓的“动”，就是把所有的点关联起来了。如果每个具体的点都是不动的，那所有的点相加，就有可能从不动的，变成可以动的吗？如果不动，我们如何能看到飞矢、飞鸟都在空中飞过呢？这个问题有点麻烦。如果空间点是实有的话，即每一个点是独立、唯一、不变的，那么飞鸟就不会动了；必须要它占据的点消失了，飞鸟才能动，换到下一个点去。
这个问题在佛教中就好解释：只要空间、时间都不是实有的，飞鸟就可以动。
“能不能被分完”这个问题，会走到分析基本粒子这最关键的一步。如果存在一个基本粒子，它肯定有直径，只要它有直径，它就可以被分。那么，到底能不能分完呢？比如说桌子，我们拆一半，再拆剩下的一半，再拆剩下的一半……就像阿基里斯跑了一半，再跑剩下的一半，再跑剩下的一半……如果永远分不完的话，阿基里斯就永远追不上乌龟，我也永远没办法牵你的手——即使是一个很短的距离，我们也永远没办法越过，因为再短的距离也还可以分出它的二分之一。
这和现量完全是冲突的。现量中，我一下就牵到你的手了，阿基里斯也能一下子就跑过乌龟。
什么原因造成这样的冲突呢？因为思维和现量是矛盾的。
这个问题导致了著名的第二次数学危机，贝克莱嘲笑牛顿和莱布尼兹：“微分到底是零还是不是零？如果不是零，它到底是多少？”其实就是问最短距离能不能为零。如果微积分的微分可以为零，整个微积分系统就崩溃了；如果不是零，它到底是多少？它是个不确定的东西，而科学讲究确定性，不确定的就是假的、错的。
数学家们经常说已经解决了第二次数学危机，实际上到现在为止，也只是在应用上解决了，在理论上是没有解决的。
这个问题在佛学上怎么解决呢？
佛学认为，意识层面的思维，和前五识（眼耳鼻舌身）的现量，虽然这两者都是由心的本质分别出来的，但它们有区别，要分开。比如在思维中，我和你有一米的距离，想要触碰你，每次都走剩余距离的二分之一，在这样的思维中，我永远都无法碰到你。
但在现量中，眼识看到的空间和物质，也是由心分别出来的，但可以分尽。为什么？因为现实中，我的确可以触碰到你，所以最小的距离可以为零，即最小的粒子可以被分完，不会有什么分不完的微尘。也就是说，实有的基本粒子不可能存在，一定会被分完。原理很简单，有现象，就表明一定会被分尽，因为现量就是这样的，我们可以从这里走到那里。
但是在思维上就分不完，因为思维本身是无穷尽的。
比如，在思维中，最大的数字是什么呢？你随便写一个数字出来，我们的分别心可以在后面加个零，就大了十倍；无论你怎么证明某个数字就是最大的，我们都可以在它后面加个零。当我们在头脑中制造出一个最大的东西，它不能成为现量，只能是一种思维的概念，取名“无穷大”；同样的，“无穷小”也是思维分别出来的。而对于我们的眼耳鼻舌身的对境，也就是通常说的“实际情况中”，不会有无穷大，也不会有无穷小。
物质可以被分尽，说明我们找不到组成物质的基本粒子，也就是说，找不到物质的本体。只要它有一点体积，我们就把它继续分，我们在想象中会说它分不尽，但那只是想象，在实际中我们可以从左边走到右边（即可以走完一段距离），所以是分得尽的。分到后来我们会发现，根本就找不到最小的基本粒子——全被分尽了。
还有一种思维方法：假设分到最后出现了一种“基本组成”，那么这种“基本组成”一定是分不出东南西北的，因为有方向就说明它有体积，有体积就可以再分。佛法中，这个“基本组成”被称为“无方微尘”。
我们可以用很多论据证明，这种微尘是没有办法形成世界的。首先，没有方向的话，两个微尘怎么组合啊？如果给出指令“从它的左边去组合”，那就变成“有方”微尘了；既然不能按方向结合，那进一步说，如果所有的微尘都没有方向地直接结合，整个世界可以捏成一个无方微尘……通过逻辑分析，会产生很多悖论，世界由无方微尘组成的假设就被推翻了。注意，上一种分析方式没有提到无方微尘，直接分析了任何东西都可以分尽（原因是可以从左边走到右边），基本粒子并不存在。
我们还有一种执著——能量。现代科学说，最基本的东西没有体积、没有方分，它是一种“能量”。但想一想，这个没有体积的能量到底是什么？ 如果说，它像虚空一样，那就是说，到处都是能量；如果说，它跟虚空不同，那它到底是什么？你说它到某些时候才会发挥作用，那么平时它潜藏在哪里啊？其实它不可能潜藏在任何地方。
实际上，“能量”这种东西也是我们头脑中想象来的。如果说，它没有实体，是一种看不见、摸不着的东西，却偶尔冒出来起作用——那是不可能的。如果说它像虚空一样完全没有根，那么它不能叫“能量”——倒有点像本性！科学慢慢发展得和佛法差不多了，但科学家又不承认能量就是心。
本性就是这样的，怎么都找不到，但是又发挥作用——发挥作用就是靠我们的心。如果你说能量就是心，那我随喜你——皈依佛门！
存在现象，但没有办法找到实质，就可以证明所有的事物“现而无实”，基本粒子的假设就被推翻了，虚空也被推翻了。我们通过离一多因的观察、分析，就可以得出这样的结论。
——摘录并整理自2012年《中观五大因》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
