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今天本来是《修心七要》的课，因禅七的内容拖得太长了，搞得禅七结束后还要继续讲。其实，内容我起码缩减了一半多（有好多内容都省略没讲），但还是把七天占满了。
今天应该上《修心七要》，明天上《胜道宝鬘论》，不然说成是禅七的交流我都不好意思，为什么呢？一个禅七都没有讲佛法，讲的都是道家、儒家、西方哲学，太不好意思了，所以，有必要来讲一下佛法到底讲了些什么。
今天和明天，我们来交流佛教的哲学到底说了些什么，以及跟前几天讲的西方哲学、东方哲学的差别在哪里。实际上，禅七讲西方哲学、东方哲学的时候，也讲了很多佛家的哲学，但讲得很零碎。一般来讲，大部分一起交流的师兄们都是长期一起学习的，对我讲课的习惯、内容已经滚瓜烂熟了，但对新来的师兄们就可能根本听不懂。
我会偶尔冒出一些佛教的词汇，一会儿是中观的、一会儿是唯识的，比如“阿赖耶识”，老师兄一听自然知晓。但有些人受了别人的鼓动：“有师兄在讲儒家哲学，我们一起去听吧！”本来是来听儒家的，但一会儿是阿赖耶识、一会儿是遣余，这些概念对于他们来说昏头涨脑的，根本听不懂。不管怎么样，还是要把它讲过去了，所以拉长一点时间，也没什么关系，最后这几堂课，还是把自家的佛教讲一讲，不然禅七的内容就不圆满。
佛家哲学与西方哲学、东方哲学比较
佛家哲学与西方哲学、东方哲学比较起来，大的区别就是“般若”，这是佛家跟其他宗教哲学唯一的不同之处。而且，佛教说般若（空性智慧）是可以实证的，不管是西方哲学还是东方哲学，都没办法绝对实证自己所提出的宗旨。
西方哲学就不用说了，基本上都在思维层面，为了探究内心，甚至不惜用麻醉品、迷幻药来刺激自己的心灵。最厉害的通过催眠、梦的一些解析来探寻心灵的情况，但都非常有限。潜意识学派人荣格尔非常出名，他就特别喜欢佛教的东西，特别是《西藏生死书》，觉得深邃得不得了。
也就是说，西方哲学只是把人类的六根拼命朝外用，就算再最厉害也逃不出意根，发明了数学还有各种各样的理论，而且这些理论都没办法实现的。比如宇宙爆炸论，霍金说：“宇宙是最初的基点，一炸就来了”，但怎么实证啊？难道再把宇宙炸一遍？这是不可能的！还提出了所谓的“科学”，说人是由猴子变成的进化论，但现在的猴子无论怎样都没办法再进化成人。这些理论是不能实证的，但却已经成为真理般的理论、见解在推行，原因是什么呢？他们不明白人类还有一种认识世界的方式，就是把六根停下来，去发现造成六根的还有一个很巨大的认知能力——心。
西方哲学里面，哪怕是唯心主义哲学家，如贝克莱、休谟都没有禅定，他们不知道把心停下来去认知能认知的心，只是通过思维，兼合反观，发现了一些认知世界的规律。比如贝克莱说世界由感知形成的，休谟、康德认为人的认知能力有限，断定了我们无法彻底的认知世界，从而形成不可知论。
六根认知的能力，以西方哲学家的运用方式是非常有限的，即使是思维、数学，走到一定时候也会出现矛盾。也就是说，他们认知世界的方式，总的来说是错的，心外求道——心朝外走，去求世界的根本真理，这是做不到的，总体上是失败的东西。
这么一说，很多人就不愿意了——“啊，你怎么能这么时候呢？西方怎么可能是失败的东西？你看，现在西方的科学比我们发展好多，不管是人文科学还是自然科学，都比东方发达。”不能以此作为标准来评价的，“发达”这个词汇的含义是有问题的，我们认为的“发达”就是生产力比较发达、GDP比较好，人文发达就是人权、民主自由以及社会制度……在哲学的层面，这不叫真正的发达，也不是究竟的真理，只是西方通过思想朝外走的方式，在意识上制定了比较严密的、逻辑性的思考，成立了数学以及社会科学相互制衡的社会法规。在自然科学上，由于严密的思考，严密利用一些衡量的工具，比如各种各样的机器、放大镜、望远镜、显微镜，这些东西对物质的了解能力更加的丰富、严密、准确，但是，并不代表在认识究竟真理上就比东方哲学发达。
恰好这种朝外的方式才会形成规范、让社会化变得比较容易，而东方停下六根朝内走，这个区域太无法恒定了。而且六根全部停下来观察心的方式本来就难，人要停下来禅修好艰难；停下又深入去观察，有各种各样层次、各种各样境界，不以两足、林林总总，东方派别太多了就更难，形成停下六根用心去观察真理的人群太少了，反而不能社会化。
社会发达与否，与社会化程度有关。比如，用东方哲来培养一个好中医，太难了，培养成片的好中医则更难。但西方哲学的认识方式，以及科学的培养方式，大批量地培养西医真的会厉害好多。所以，西方所谓的“发达”，并非是在认识世界、认识心灵上好很多，反而是东方，把六根停下来去认知心更加地准确一些。
把六根停下来去认知心，会有很多的境界、不同的方向，林林种种的宗教和派别也非常多，到底谁是最究竟的呢？这就是我们现在要谈的东方哲学问题，我们认为佛教对世界的根本认知是最究竟的，从逻辑上不可逾越，证实也不可以逾越，所以叫究竟真理。由于佛教认识了究竟真理，那基于究竟真理的层面上，就有智慧和能力看见世界运行的根本规律，说起来好简单——因果报应。
在一定程度上，现代的科学也认为世界的根本是因果规律，如果按照唯物主义哲学来衡量世界，也是因果规律的，比如物质与物质之间发生关系——化学反应；物质与物质之间发生作用——力（“力”不像牛顿说的那么简单，有四种作用力：强相互作用力、弱相互作用力、电磁相互作用力、万有引力，就是物体跟物体之间的作用。）
就算是物体与物体之间交会，也会有因果规律的，比如两个氢原子加上一个氧原子就会成为水，它也有相应的因果规律。由于他们没有彻底的找准物质是什么，只是一个观念，无法证实唯物主义的哲学，如果说唯物主义就是如来藏，那就自然证实了。但意向性地定了“物质”，到现在为止，都没弄清楚物质说的是什么，也就是说没有找到究竟真理——由于没找到究竟真理，认为的因果规律就有限，只承认一部分的因果规律，用数学去描绘它。
所以，任何科学都会讲数学模式，甚至可以重复。这样子的话，就不太相信很深的因果规律，因果报应只在物质层面上，或者他能了解的、很浅显的心理层面上的因果规律。比如现在的心理学，小时候受到折磨，心里受了伤，对往后的生活有影响。，但绝对不相信轮回的因果规律，所以不究竟。
还有客观唯心主义，也没有认识到究竟真理是什么。误认为外面有大自在天、上帝，反正是最厉害的客观造物主。但这也像唯物主义者认识物质一样，没有人绝对了解到造物主是什么，甚至他们的理论说人类没办法了解造物主，因为人类是有限的，上帝是无限的，有限不能了解无限，所以，理论都无法认识自己可以了解到究竟真理。客观唯心主义了解的因果规律就更加的浅显，只有听造物主的，死了以后到他那里去才能幸福一生，轮回就更简单，但不像唯物主义一样完全不承认轮回，死了上天堂，不听话就去地狱，非常的粗糙、简单化。
还有一帮唯心主义者，比如道教、大梵天、儒家的王阳明，其实也没有找到根本是什么；由于没有找到根本，也不知道轮回的根本规律，也不知道死了以后该去哪里。大梵天还好一点，可以去大梵天，跟大梵融为一体；道家要成为仙人，不知道仙人也会轮回；心学，都不提死了以后怎么办，有时候也会随顺一下，因为明代三教合一的运动搞了很长时间，所以会接受佛教的观念，但却不深谈。
如果究竟真理没有完全的掌握圆满，那么世界生命发展的客观规律也无法弄完全，导致对生命的认识不透彻，生命观不清晰、不圆满，影响了我们处理自己的生命，在取舍上（价值观）上产生差异。
客观唯心主义的价值观就是信上帝，一切行为取舍听从上帝的，上帝永远是对的，甚至做了坏事，只要听从上帝都没问题，要是异教徒，再好也要下地狱，中世纪的经院哲学就是这样的。
唯物主义就不讲了，大家最清楚了，原则就只有“我的利益”，而且是我这一生的利益，行为取舍自然就会变成这样。对生命的认识非常简单，一切都是物质组成的——祖先是怎么来的？猴子变的。猴子怎么来的？海洋里的生物进化来的。海洋生物怎么来的？最开始是单细胞变成有机细胞来的。单细胞怎么来的？就编了一些名词，叫“生物汤”，在特殊的时候电闪雷鸣、整蛊作怪，“砰”就有了生命。其实，这种猜想并没有得到科学证明。如果是这样，生命就只有一生，该怎么快活就怎么快活，他们的生命取舍就会及时行乐，叫“顺世派”。
儒家（包括心学派）回避死亡以后怎么办，把最高价值变成齐家治国平天下，每个人都去建功立业、立功、立言，完成的就是这一生。但对轮回，起码没有完全否定，说有天、有鬼，要敬鬼神而远之，暗地里也承认佛家、道家的说法，但不明确。起码现实的这一生，要求“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“利与欲于，犹如熊掌跟鱼，舍鱼而取熊掌，舍生取义”，要求做一个好人……这是儒家的行为取舍。
佛教哲学：中观、唯识、如来藏
为什么佛家究竟呢？所以一定要了解我们自己的哲学，讲了一大堆的东西方哲学，最终目的是为了讲我们自家的哲学。有时候佛家也不认为中观、唯识叫哲学，因为哲学的概念是理论性、思维性的东西，任何哲学都是这样，包括弗洛伊德的潜意识方面的哲学，有一定的使用性可以治病，但实用性都不是非常大。但是道家、印度教有实修的手段，由于见地不究竟，我们也认为没有认识究竟真理。
中观、唯识认为哲学的实践性太弱，特别是在大学读的哲学，基本都是思维性的，哲学考试只要记忆好，哪个哲学家、是哪一年生的、主要哲学思想是什么、某种哲学的诞生影响了某种哲学，或者马克思哲学是受费尔巴哈、黑格尔的影响……最多就是这些东西，完全都是些观念、思维、逻辑的层面。中观、唯识就不是简单思维性的东西，要思维、要逻辑，但它的实践性很强，不但能够实践，还能够证实，这就了不起了。
西方哲学是不能证实的，东方哲学的道教认为的究竟本体就是无极，但无法证实。他们能成为仙人，但仙人也不是他们所认为的万古长存、与日月同辉、与天地同寿。仙人也是要轮回的，所以有实践性，但是没有实证性，跟大梵天是一样的。而中观、唯识的道理有实践性，同时还有实证性，绝对能够完成在逻辑上、在名相上所说的究竟真理。不承认中观、唯识是哲学，就是这些原因。
如果从逻辑、名相、思维层面，可以说中观、唯识是一门哲学，为什么这么说呢？如果说中观、唯识是哲学，有些人就不开心了——“怎么说中观、唯识是哲学呢？它明明是真理嘛！”为什么是真理呢？中观、唯识可以指导修行，所以有实践性；佛家里面所说的空性、唯识、如来藏，是可以被实证的。所以说，佛家不但有实践性，还有实证性。
实践不一定能实证，比如格物，王阳明当初拿竹子一格一格来格物，结果格了几天几夜，昏睡过去，格出了病，结果他发现朝外格是不行的，在很小的时候就干这事，后来发现格物要朝内心里格。那在内心里格，心学是不是就能找到真理呢？也不见得。所以，有实践性不一定有实证性，而我们不仅有实践性，还有实证性。
佛家哲学有大小乘之分，按藏传佛教来讲有四大类佛教哲学，或叫四部宗义：一切有部、经部、唯识部、中观部。一切有部、经部属于小乘的；唯识属于大乘的，但不究竟，中观属于绝对的大乘。今天我不主要讲小乘，稍稍带一点就行了。
1）一切有部
一切有部认为世界是二元的，既有物质也有精神，物质就是所谓的无方微尘；精神无分刹那。无分刹那的精神本体怎么找呀？肯定不是物质，不能有形有相。但精神要运行，运行的典型特征一定需要时间，比如想什么、感受什么，一定需要时间的。虽然不知道精神的体是什么，但通过运行的时间，每一刹那肯定有个精神实体，以及相应的时间去相应。
比如我生气了三分钟，说明心（精神）运行了三分钟，运行的形式就是愤怒。每一分钟由60秒生气的体组成，60秒再分，分到最后，精神实体就是每一刹那所代表的精神实体。至于是什么，有部没说，就用“刹那”（时间观念）来代替精神的本体。所以，有部认为精神的本体是无分刹那，最小的无分刹那一定要有，没有的话，我们怎么能思考呢？我们怎么会发生各种变化呢？所以用了“刹那”来代替。精神的刹那和物质的微尘，就是世界的两个本原，叫“二元论”，这两个本原一直都在，是三世实有的，就是过去、现在、未来都存在，无论怎么样都破坏不了。
那小乘一切有部怎么解脱呢？说微尘组成身体、刹那组成精神（整个五蕴），然后形成了执着。只要把刹那（精神执着认为的五蕴）认为是假的，就能解脱了——虽然蕴是假的，但蕴的实质（微尘、刹那）是真的，只要不管它，去彻底破坏业力（执）而形成的五蕴或外境，破坏了“人我的执着”就解脱了，不会因为业力而完全不由自主地轮回。这就是一切有部的观念，非常简单。
修行方式是破坏自己作为人我的执着，而造成人我执着最厉害的帮手就是贪欲（作为人，一定会有贪嗔痴慢疑），就用不净观、白骨观来破坏贪欲，同时也会观心。
南传都是小乘，但我看见阿姜查、阿姜曼开示心的时候，基本都是大乘，说心也是完全了无痕迹、找不到实质；心的体现就是情绪、念头，不要执着在上面就可以解脱。那到底是不是大乘呢？不能断然肯定或否定，按照他们的说法，既可以是大乘，甚至可以说是密乘，心不是念头也不是情绪，放弃它，就可以回到本来——但本来到底是什么？就可以是没有人我的定，用语言描述的话只能说什么都没有，不好描述。
当年外道问了佛陀十四个不需要回答的问题，比如问：“人死亡以后，身体在不在?精神在不在？……”佛陀没回答，因为很难回答，不是回答不出来，在中观、唯识佛陀大量讲这些，但陡然来了一个人，一下问到这些问题，真的好难回答，因为没有铺设很多基本观念。
对现代人也一样，一上来就问：“解脱是什么？有本事你告诉我！”你说：“是如来藏。”然后穷追不舍地问：“如来藏是什么嘛？”总希望两三句话就能搞明白，如果是这样，世界上还有轮回吗？所以，当年佛陀没有回答“十四无记法”。
总之，一切有部的解脱是把人我业力断掉了，人我是轮回的动力，动力没有了，就会出现无明尽或者灭尽定。真正的空性，如《心经》里面的说的：“无无明，亦无无明尽”，连灭尽定也没有。所以，小乘是偏空或者单空，只是消灭了人我执（人我的俱生执跟遍计执都消灭了），最后获取了解脱。阿罗汉在涅槃之前，都会说：“我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。”我的生命到此为止；最清净的行为我已经建立了；该还的业报都还了，该做的事都做了；再也不会有生灭了。
2）经部
经部比有部稍稍进步了一点，经部不认为有微尘，但还有刹那。缘觉就是经部，也属于阿罗汉，有时也叫缘觉阿罗汉，或者直接叫缘觉佛。缘觉阿罗汉厉害很多，虽然出生在无佛在世的时期，但看到日出日落、世间的生灭来去、四季凋零，就会激发他们去修行，而且天生能进入很深的定、出现神通、认为外境都是虚幻，但始终无法认识心性，按照大乘的说法，就是不知道心性的本质是什么。
由于没有完全认知心性，只能进入灭尽定，人我执没有了，所以也叫阿罗汉。入定一万大劫以后，佛陀会把他们唤醒，再去净土。由于没有人我执，很难回到轮回，除非接受了佛陀的嘱咐到人间来度人，其实是重修大乘。比如佛陀的弟子宾头卢尊者，到现在都在娑婆世间，佛陀不准他圆寂，一定要护持佛法、接受供养。所以，千僧斋里面一定会有兵头颅尊者来接受供养，但变成谁就不知道了。一直要到弥勒佛出世才能圆寂（圆寂就是丢掉宾头卢的因缘），弥勒佛出世还有567000万年，这段时间尊者其实都在修大乘。
3）唯识部
按照四部宗义来讲，跟经部意义差不了多少，也认为外境是没有的，而心是有刹那的。这种说法指的是唯识中间一部分错误理解唯识的论师，真正的唯识，应该是随教唯识，随教唯识讲了如来藏，比中观还要深、还要全面。但四部宗义的分法，把唯识说成跟经部差不多，但还是有一些差别（根本宗旨上心也是有刹那的，但不讲了，区别讲起来太麻烦）。
唯识为什么成了大乘呢？因为有菩提心，所以跟经部不一样。因为菩提心的缘故，也会证悟空性，为什么呢？人我执完了，由于有大乘菩提心就不会进入灭尽定，一定会继续学习、修行，最后也会证得心识的空性。总之，大乘菩提心具主要的话，就无法进入灭尽定。
4）中观
接下来是中观，“中”可以理解为准确，“观”可以理解为观点，“中观”就是准确的观点。有人误解了“中观”的意思，以为东南西北都不要，只观到中间去，其实不然，只要有个中间，就会有左右、上下——“所谓有无为二边,净与不净亦是边,是故尽断二边后,智者亦不住中间。”所以，“中”可以理解为准确、圆满的意思。
中观分成自续中观和应成中观。其中，自续中观不是很究竟的认知，而应成中观是究竟的认知。在很大程度上，是因为对中观哲学立场理解的不一样，自续中观是站在凡夫的立场上去理解，应成中观是站在圣者的立场。
为什么一个要站在凡夫、一个站在圣者的立场呢？因为我们本来就是凡夫，永远都站在凡夫的立场，为什么要讲圣者的立场呢？这就是刚才说的，中观哲学不仅仅拿来理解，还要去修行，修行就有逐渐演进的过程。在修行的时候，有对中观哲学理解得浅一点的，有的则深一点的，两种不同的理解方式来指导我们的修行，就是所谓的渐修和顿悟。虽然同一套理论，由于立场不一样，对他的理解情况也不同，就造成了自续和应成派。
自续基本站在凡夫的角度来理解中观，由于站在凡夫的角度去理解中观，就出现了二谛。完全以凡夫角度来认知世界和心，就成了世俗谛；站在凡夫的角度去揣度圣者的立场，就成了胜义谛。由于无法知道胜义谛的情况，我们就说是无（没有），世俗谛有各种次第、现象、戒律、修行、境界，所以二谛就分开了。
应成派所抉择的是圣者立场，圣者也有不同的阶段，有刚开悟的因地圣者；有初地菩萨以上的地上圣者；八地菩萨，没有人我执的圣者；也有人我执、法我执都没有的佛陀圣者（阿罗汉也算圣者，也有四种层面，但现在不说）。那么，应成见要包含四种圣者，说的是本质，其实开悟的人所证悟的东西跟佛陀是一样的，只是圆满度、清净度不一样。
应成派所抉择的胜义谛根本宗旨是什么呢？就是初地菩萨入定所得的境界，认为那个是根本宗旨，凡夫要站在那个立场去说话。但凡夫站在初地菩萨的立场说话，那是什么？又没那么样的现量，只能用语言表达，语言表达不出来怎么办呢？只好说言语道断，心行处灭。
由于入法性定才能取得本质，而法性定是消除庸俗显现的，所以说法性定里没有显现，这就是应成派所抉择的。从法性定出来再看世间，又恢复了六根的状态，就知道六根是绝对没有，完全都是过去习气造成的幻象。但习气的力量还是非常大，不是知道是幻想就可以不要了，习气非常吓人，所以还是要去积资净障，积聚更大力量来消除幻象。
由于入过定，就会认为幻象就是绝对的幻象（这里说了“绝对的幻象”，还有“相对的幻象”，我们现在认为的幻象就是相对的幻象，是用头脑去幻象的。而入过法性定出定后，所见的幻象可以把手压到石板里、火烧不死，初地菩萨身上的肉随便割，割了还不生气。菩萨认为的幻象跟我们现在的幻象，比如都来割一下，有差别吗？所以我们的幻象不彻底，是概念性、觉受性的或是暂时性的、不牢固的。地上菩萨必定还有幻象起来，但起来了度众的力量不够大，化身也还不够多，所以还要去修行，这就是地上菩萨。
没到地上菩萨之前，有两个特征：第一个，内证没有进入过法性定；第二个，化身不成立，就没有十二个百数功德（十二个百数功德可能去查《现观庄严论》，一刹那之间一百个化身；一刹那之间去一百个佛土；一刹那之间一百个眷属；一刹那之间成熟一百个眷属的相续……一共有十二个刹那之间，所有叫十二个百数功德），说明没有进入过法性定，那么，就会努力让法性赤裸裸地现出来。由于开了悟，明白了本质，开悟和显现同时进行，就是大圆满的修行，所以要不停地安住法性。安住法性的同时，虽然没有造作、没有追求、无心无忧，但现象一样的有，只是现象在他那里相对的虚幻性，没有初地菩萨的虚幻性那么强，但也有。
刚刚开悟的人完全搞不准法性，有时候觉得是、有时候觉得不是。原因是现起还很厉害，人我执还很凶，经常障碍他安住法性。所谓的安住就是认清楚法性，而人我执会经常障碍他认清楚法性，所以一会儿是、一会儿不是，纠结得不得了。平常的生活、工作、修行烦恼很多，因为还没能力彻底的脚跟点地，发现不清晰，只是触碰，这个过程有多长？不知道，要根据人的修行情况，个体的区别、业力的轻重、因缘的好坏、福报的好与不好，造成很多的差别，这就是开悟。开悟前呢？不用多说，就是发菩提心、修五加行、修单空……
不管怎么修，法性定也好、开悟也好、八地菩萨也好（八、九、十地叫三清净地，指没有人我执的相续，就很清净了。虽然没有人我执，但有法执，他的世界里有各种各样的刹土，比如西方极乐净土），直至成佛，应成见四种圣者都包含了。
佛连法执都没有，就是法性了，即初地菩萨证悟时溢满了一切、圆满了一切，可以说什么都是，也可以说什么都不是——“什么都是”说的是性，“什么都不是”说的是相。性和相离得开吗？没有性哪来的相？没有相怎么搞性呢？怎么都要建立一个东西让它体现出来，这就叫“法性定”，不然就一定会在相里面。如果没有相，就出现性的话，只能在法性定里面。如果连法性定都不成立的话，那性就会成为常有的东西，从而变成上帝、无极，所以心指向一个东西是不行的。
现在讲的是很深的中观见解，大家能听得懂吗？相和性是离不开的，相就是色，色就是空，性就是空——空性。性通过相体现出来，完全没有相就只有一个时候，叫法性定。如果要死究的话，还是有相的，那个相叫光明，但不是形象，是无极无相的光明。实际上真开悟、证悟了，这些都是废话。
那中观通过语言、逻辑去抉择什么？抉择世界一切的本质，初地菩萨入法性定到底是什么？虽然我们会说离开戏论、离开四边、言语道断，心行处灭，但不是说了就算。“言语道断，心行处灭”就是说也说不出来，想也想不出来，那我们要干什么呢？去夜总会？去杀人放火？去轮回？总不能这样嘛！虽然本质无法说，但趋进本质的所有思维、方式是可以做的。
如果把力量主要集中在分析、修行中观，就是自续派干的事，最后就体会到、触碰到初地菩萨证悟的东西。明白那个东西，再去表达就变成应成派了。完全消失了现象，安住进去了，那就是初地菩萨的证悟，表达出来就更是应成派了。所以，应成派和自续派不是对立的，一个是过程，一个是结果，如果拿出来说，就容易形成对立。
先不管应成和自续，这会讲很长时间，这里只能够简单的、总结性的、笼统的把中观跟唯识讲一讲。如果想了解，可以去看《中观总义》、《中观庄严论》，里面各种各样微细的说法讲了很多。
现在回到基本的哲学观点上，“抉择”也就是分析、格物的意思。抉择世界（世界包括了精神和物质）的本质是什么，就是中观。怎么去抉择呢？在中观里面用了五种方法，也叫五大因。虽然后来应成派出了自己的四个因，其实不是建立什么东西，而是去挑别人的毛病，用破坏的方式去彰显“我什么都不承认的”。中观就是什么都不承认，承认了就要出问题 。当然，你可以问：“什么都不承认也是一种观点吗？”他会说：“什么都不承认，我都不承认的。”言语道断，心行处灭，甚至不说，一默如雷，这样来表达。
虽然最后语言表达不出来，但是前面那些建立的方式，就是自续跟应成共同用的五个方法。应成派要表达自己“什么都不说”，所以说什么就破坏你，只是打，不建立。但是自续派一开始不能老是这样，什么都破坏了，但又不说什么，像龙树菩萨说的：“我什么都没建立，所以我什么错都不会有”。对于很高级的层面可以这样做，但是初级时不能这样子。
所以，最开始进入就用共同的五个方法（五大因），大部分人都学过很多遍了，但我还是再讲一讲，不然就讲不全了。其实我已经讲过好多，有时候我觉得这样反反复复地讲，好像有功德，但是讲的时候心里又生起了很多不耐烦的情绪和念头，把我本来纯洁功德都沾上了污泥，还不如为了不沾而不讲了。还讲不讲呢？还是要讲的，有很多新来的师兄都不知道，所以不讲不行。
中观要说世界是空性的，首先“空性”这个词，要表达什么？我们现在会说：“空性是本质、是如来藏、是离开四边、离开戏论、一切都是戏论……”这都是话，到底空性是什么？语言真的说不出来，说出来就好办了，为什么？因为语言能让我们的认知力朝着那个方向去，比如说杯子，你的眼睛就看向杯子；如果听到隔壁有声音，耳朵就去了。所以，语言是把你的注意力导引到那里去，但“空性”，你往哪里去啊？往如来藏那里去啊？说“明空双运”，你往“明空双运”那里去啊？都是一些词汇，词汇解释词汇，名相解释名相，都是扯淡，甚至故意说得你听不懂。
网上有人说是“诠释”，大家都在看“诠释”，没见你证悟啦？网上又有人说是“眼前的虚空”，那你看见了虚空，你证悟喽？“什么都不是”也是一句话嘛，你都知道了“什么都不是”，也没见你证悟。所以只能是一默，但你一默就睡着了，默得更彻底，也没见证悟。所以，空性是解释不了的，怎么办呢？解释不了我就来解释实有。因为跟空性对立的就是实有，缘起跟空性不是对立的，缘起是空性的另外一种表达。
“缘起性空”这四个字，把它再扩展一点说就是“色即是空，空即是色”。要真正用语言去表达空性，怎么办呢？就说“实有”——“实有”就好解释啦！在这个世界上，虽然找不到一个实有的东西，但在观念层面上，我们可以知道什么叫做“实有”。
一个事物，具备独立、唯一、不变这三种性质就是实有的。世界上没有独立、唯一、不变的事物，所有事物都是和合缘起的，所以每一个事物的本质都是空性的，这就是中观哲学。当然，你也可以解释：缘起性空，这也是挺牛的（但在这个社会，如果你说的让人听不懂，会被人起哄的。我觉得自己说得还是有点精要的，刚才说的就是中观五大因中的其中一个因——大缘起因。）
那么，现在要证明这个世界上没有独立、唯一、不变的事物，我们可以从精神和物质这两方面来证明。在人的认知层面，这个世界上的事物除了精神就是物质，在这两个范畴之内，你还能找到其他东西吗？比如你说：“有神不是这么认为的”——我们学中观是人学的，不是神学。
佛陀教给我们的中观和唯识，牛在哪里呢？牛在我们可以运用自己的认知工具——六根，去证实或学好这门学问，不需要依靠外星人提供给我们其他的认知工具。所以，认知基础就是我们健康的、没有过患的六根（神经病肯定不行，或者业障比较深的人也不行）。
我们先从物质说起，按照科学的说法，现在所看到的粗大物质，没有人会承认它是实有的。实有的意思是独立、唯一、不变。独立，它不跟外界和合，不依靠任何外界而存在，叫独立；唯一，它不靠什么东西组合而成的，比如一个人的身体是由骨头、肉等很多东西组合而成的，那么我们就不是独立、唯一的。
如果人真的是独立的，就可以不依靠外境而成立，用火烧也好，斧头劈也好，根本毁坏不了，这就叫做独立；我身体里面也没有其他的组成因素，叫做唯一；而且我的身体肯定不坏，或者叫不变，一变就会坏——你说要是变好呢？那还是坏，因为好坏是相对观念。
我们不会认为粗大的物质是实有的，现在科学分析粗大的物质，用瑞士的粒子加速器一直砸、砸、砸，现在好像砸到“希格斯玻色子”，他们叫最小的上帝粒子——其实这是媒体观念，科学家不承认那是最小的，他们认为希格斯玻色子只是给所有的粒子提供能源的粒子。目前为止，至少还没找到最小的粒子在哪里。
我们认为面前的杯子、电脑，一定是由最小的粒子组成的，不然我们无法想象，它是一个有重量的、能占空间的、有阻碍性的一个物体。随便找一个普通人，他一定会认为任何东西都是由最小的基本粒子组成的，你说我现在不是这么认为的，那是因为你已经被中观的“污染”了。
什么是基本粒子？到现在为止，也没找到。当然会说是能量，能量到底是什么？能量非本体，一个非本体的东西怎么能组成有形象、有阻碍、占体积的一个东西呢？也就是它什么都不是，但又组成一个东西，那不是无中生有吗？正好“空性”——如果你承认能量是空性，我就认了，你已经从见解上皈依了佛法。能量是空性吗？不是，能量是什么？不知道！能量是一种衡量体，衡量一定要人去的，所以说能量到底是什么？
金刚屑因
我们现在假设它是一个最小的东西（最小的东西，具体怎么小就不管了），也就是独立的、唯一的、不变的这么一个实有的东西。实有跟空性是对立的，任何事物只要不是实有，就一定是空性的。那么，我们就假设有这么一个东西。如果世界的本质是它的话，我想问它是怎么来的？如果世界的本质是由最小的粒子无限地诞生而来的话，也就是它自己生自己，那么它一诞生，就哗、哗、哗……永无止尽地诞生。
“世间上本来就有这么多微尘，它一直都是这么存在的”，这个看法是很赖皮的。还有一种很赖皮的回答：“它不从哪里来，它本来就有”。如果按照这种回答问题的方式，什么问题都能回答，你问他：“上帝怎么来的？”“它本来就来的！”再问：“奇点是怎么来的？”“它就是这样来的！”不能这样赖皮的，一定要问个来由，那这个最基本的微尘从哪里来的？如果回答本来就来的，没有道理就来了，相当于无因生。
那么，基本微尘的来处就只有两种：一种就是它自己生自己；还有一种是其他的事物产生它。如果它自己生自己，就会不停地生下去，那我们这个世界就已经没有空间，一直这样生下去，空间就会被这些微尘填满。如果一直这么生下去，杯子会不停地长大，因为杯子由微尘组成，微尘生微尘……或者你说有个母微尘才能生，其他微尘不能生，这更扯淡了，你说的母微尘在哪里？
很多人不理解，为什么自己生自己就要不停地生下去呢？你想，它自己生第一个自己的时候，不借助任何力量的。要是说借助任何力量，我就要开始问你了，除了微尘以外，还有一个力量，是上帝？还是它妈？还是它舅舅？你明明说世界的本质是微尘，怎么又冒出来一个上帝呢？或者说微尘具备一种力量，那个微尘为什么会具备力量，力量是什么？还是微尘吗？又捏造力量出来，能立等同所立，这是中观的应成因，就是微尘和力量其实是不成立的，微尘明明是独立、唯一，现在又多了一个力量。
说老实话，真搞不懂牛顿说物质之间有万有引力，至于万有引力到底是什么？为什么物质会有万有引力？这些问题是说不清楚的，到目前为止，科学也解释不了。
万有引力是四种力中的一种（四种基本相互作用分别是：万有引力、电磁力、强相互作用、弱相互作用），本质到底是什么？都是一些不究竟的观点，但却成了科学，只要与“科学”一沾上边就是对的，真是胡说八道。所以，它没办法自己生自己的，自己生自己的话，会一直生下去，中观叫无穷生或者叫无意义生，这些内容在《中观总义》里面说得很详细。
然后破他生，已经是微尘了，就不用他生了，所以也不行的，不可能让其它的东西生成它，所以说这个微尘就找不到来源。金刚屑因就是找不到基本粒子的来源在哪里，当然，科学说我们找不到它的来源，只是正在找——但正在找，就说是唯物主义了，那这个哲学就不科学，因为科学都还没有找到嘛！科学没有找到，就肯定它是物质了，所以唯物主义只能说是伪科学。因为根本就没有任何科学实验或者是数学公式论证世界是唯物的，但我们就把它当成了一种主义，这是谁的馊主意啊？
分析这个世界是不可能有产生微尘的因，就是所谓的金刚屑因，五大因的其中一个（因就是分析方法、逻辑方法的意思）。
那精神呢？精神也是一样的，问：第一个念头从哪里来？如果第一个念头是独立、唯一、不变，同时又能生出第二个念头，那念头就会一直生下去。比如第一个念头是仇恨，就会仇恨、仇恨、仇恨……一直仇恨下去，但这是不可能的，所以第一个念头一样找不到。如果是第一个念头了，还有其它的念头生成它的话，它就不是第一个念头了。连康德都知道第一个念头找不到，所以说第一个念头或者是最小的微尘找不到来源，这就是所谓的金刚屑因。
通过金刚屑因这种思考方法，比如对这个世界仔细想“对呀！第一个微尘是怎么来的？到底怎么来的？”不能很赖皮地或者不加思考地说：“就是这样的！”那就没什么好说的，就变成无因生了，这样一来，什么都可以说“就是这样的！”那也可以说：上帝就是这样的，上帝他妈还是这样的，这就成了扯淡主义。所以，仔细思维金刚屑因，看能不能找不到来源？到最后发现它根本就没有来源。如果没有，那就好办了，是空性。
等我讲到最后，你就会明白：“哦！只要有了这样的方式，所有的来源问题、运行问题，全部都能解决。”这就是佛法理论上自洽的原因——理论上自洽；实践上可以进行，最后可以实证。闻思修整个过程，完全是可以逻辑圆满、结果圆满，所以叫大圆满。
中观第一个金刚屑因，成立了就是没有独立、唯一、不变的精神和物质，这个世界是空性的。空性的意思就是有现象没有实质，就是空性（它的性质是空的），所有现象的性、本性、本质是什么都没有的（这点可以用什么都没有去说它，但说它不断灭的意思，是说它有现象那怎么断灭？它有现象，去找它实质确实找不到。）
现象没有实质和心性没有实质是有差别的——现象没有实质，它有现象；心性没有实质，它有光明（不管是搞闻思的还是搞修行的，都要理解这句话）。也就是说，现象没有实质，但是它有现象，所以不能说断灭；产生现象的心也没有实质，没有实质但是它有光明，所以明空双运。没有光明它怎么产生现象啊？现象是扭曲了的光明，或是缘起的光明，定中的光明是没有缘起的，是非常本质的光明。
因为找不到独立、唯一个体的这种基本粒子或者基本精神体，所以我们说精神和物质都是空性的，没有实质的。怎么去理解空性呢？如前所说，现象没有实质，现象是空性；产生现象的根本点——心没有实质，心的空性。这是金刚屑因，找不到独立、唯一事物的因，
有无生因
前面说如果有独立、唯一、不变的事物的话，我们连它的来源都没办法找到。如果没有来源，就没有这样的东西。现在我们假设承认有独立、唯一、不变的物质或者精神，它怎么能够产生下一个物质、下一个精神？它一定要灭了以后，才能产生下一个物质；它灭了以后就空了，那怎么产生呢？它不灭，它就不动，不动怎么产生啊？下一个怎么出来呢？
有一种游戏，有个点可以不停地冒出很多东西来，而且那个点始终在那里，为什么会这样？那是因为有电的原因。而一个独立、唯一的东西，是不变的，本来就不能产生下一个东西。现在假设它变了，产生下一个东西，那么它一变了，就消失了（要消失了以后，才能产生下一个东西）；如果不消失的话，就说明它没变，没变是不能产生下一个东西的，也就不会有果的，或者是它根本就没有办法变成其它的事物，因为是独立、唯一、不变的东西。
如果它不灭，就变不成下一个东西；如果它灭了，也没办法变成下一个东西，总不能说灭了，由空来产生它。那能不能说灭到一半产生它呢？这是不可能的，灭到一半，它就不是最小的微尘了。所以，就算有了这么一个东西，它也没办法产生下一个，精神也一样。
我现在讲这些因，并没有照着书上那么讲，是随口而讲的。这个叫破有无生因，若是有独立、唯一、不变的事物，它就不会有任何的果实出来。第一个它找不到来源，第二个它找不到果实。事实上，我们现在看到那么多的事物存在，而且在不停地变化，那怎么可能由一个独立、唯一、不变的东西生成呢？独立、唯一、不变就没办法生成下一个，因为它是不变的。
就算物质是组合而成的，那依靠什么力量来组合呢？小乘说：那个力量叫做业力，业力是精神，所以小乘的世界观在一定程度上是成立的，由精神产生了各种各样的执着形成了人我，依靠业力把这些物质组成了世界。
认为微尘和精神都是独立、唯一、不变的，那怎么产生下一个物质和精神呢？没办法产生，但现在物质就是如此存在着，并且在变化，所以跟现量是冲突的，不可能有这样的东西，这叫破有无生因。有没有办法把这个说法破坏掉呢？你来破试试看？
肯定破坏不了，你一破，应成派观点就来了，会说你那些理由都不成立，你那些理由是矛盾的，叫做“汇集相违应成因”。你说的那些理由，其实就是我们所争议的结论，你把结论当理由用，叫做“能立等同所立应成因”。你提出的一些论据，其实跟前面说的论据是一样的意思，没有新的论据，叫做“根据相同应成因”。这是应成派的一些因，我们暂且不谈应成派，只说中观的共同五大因。
四句生因
从因果的先后来看，一个独立、唯一、不变的事物的因找不到，果也没办法诞生。还有，因果同时也不行，一个独立、唯一、不变的事物，由于它独立、唯一、不变，它不能产生很多事物的，一个事物产生很多事物怎么可能呢？因为它不变，它要变了才能产生很多事物，如果它一变，就说明它不是最小的微尘了。你们想想是不是这样的？
虽然现实中，一颗谷子种下去可以产生好多谷子，那是因为加入了土壤、阳光、水份，你把一颗独立、唯一、不变的谷子放到一个箱子里面，让它独立长出好多谷子，这是不可能的，没有这样的事。那舍利子呢？ 也不行的，如果认为舍利子是什么都不需要而自己长出来，说老实话，任何一个学好中观的人会直接说你是邪见，只是舍利子在长的时候依靠我们看不见的暗能量（我用了“暗能量”这个词，也可以换成佛教术语叫“殊胜的加持”）在起作用。以上是一个无法产生很多个。
一个生一个的自生也不行；多个独立、唯一、不变的基本粒子，也没办法组成另外一个东西，因为没有力。既然说它是基本粒子，就不能说它有力，力到底是什么？是希格斯玻色子？如果力也成立，那就对不起，就成了缘起生。既然它是最基本的、独立、唯一、不变的东西，它就没办法多个捏合成一个，所以多不能生一；多也不能生多，因为独立、唯一、不变的东西不是组合而成的东西。所以，世界上不能有独立、唯一、不变的事物。
有人说：“一颗谷子可以生很多谷子，很多东西可以捏成一个东西。”这全都是因为缘起生。每一个事物的本质就是空性的，才可以成为各种各样不同的事物，虽然有规律，但却可以千变万化，所以说：“万法若有一成实，诸所知成永不现，万法无一成实故，无边所知了分明。”以上是讲的因果同时生，破四句生因。
如果说依靠力来进行组合，就多了其他的东西，比如将很多微尘通过力压成一个微尘，那就说明很多微尘已经变，表明是缘起生，比如释迦牟尼成佛后，四龙王供养了四个钵，他担心只接收其中一个钵，其他三个龙王不服，就把四个钵压成一个，这就是因为钵也是空性的。正因为事物是空性的，才会有神通之事出现。
离一多因
还有一个因，不是从因、果上去看，而是从本体去看。不管是精神还是物质，当体有没有最基本的粒子或最基本的时间？经常说的分下去，就是所谓的离一多因。离一多因就是任何事物连一都不是，本体上找不到独立、唯一、不变的物体。比如一个分子可以分成二分之一，再一直分下去，分不分得完的问题。
佛学里面有个最精彩的说法，认为想象中的东西分不完，实际上是可以分完的。原因非常简单，如果分不完，我拿一个大金球和小金球，组成小金球是分不完的粒子，说明组成它的粒子是无穷多，组成大金球也叫无穷多，两个都是无穷多就成了相等。那我用我的小金球换你的大金球，你干吗？你不干的！所以，无穷多只是个想象的东西，并没有这样的无穷多，一定会被分完。只有分得完才合理，分不完是不合理的，这叫做离一多因。
它没有实质，什么样子都可以；它有实质，那真不行。一有实质就会有形体，就有东南西北；一有东南西北又会被分。如果真分不完，我们连手都不能摸到，因为距离会二分之一，分、分、分，永远分不完，那怎么牵到你的手一起去看流星啊？不行的，电视剧怎么演啊？明星怎么红啊？所以，这是不行的，一定会被分完，叫离一多因。
精神也会被分完，因为精神有刹那，刹那也分、分、分，如果分不完，精神就一直停在那里，就没有下一念，那我们全都一下止住了（“我们都是木头人，不能说话，不能动”，这是小时候玩的一个游戏。但这个游戏也只是样子不动而已，精神还在动的），精神不动怎么行呢？即是入非想非非想定，最后还是要动。如果精神不动，世界就不动，因为精神不动，认知体就不动，认知对境也不动。因为认知体一定靠认知来认知（听得懂这些车轱辘话吗？平常没听我讲课的人，现在肯定想死的心都有了，没这么严重，你们不会有想死的心，只会说“讲什么啊？换个人讲、换个人听！”你这样的话，会搞得我有想死的心），这个叫离一多因，就是找不到实有的本体。
大缘起因
大家想一想，世界有没有精神找不到的物体啊？你说：“有呀！猎户座的贝塔阿尔法星。”——那是你想的，是用意识去找的。如果六根都不起作用，就不会有事物了。你说：“别人看到了。”——那是别人的精神去找的。如果说世上有所有的众生都没有发现的事物，那用什么证明它存在？所有的事物一定依靠你的精神找到它，或者是别人的精神找到它而存在，这个因就叫大缘起因。
事物的成立一定依靠能所二元对立，刚才说的是能所的二元对立，离一多因是说事物一定要靠所境的二元对立，一个事物一定要左右合在一起，才有形状的，所以上下六方全是空，这就是所境的多元对立或二元对立。能境依靠认知而成立，也可以叫明知因。以上就是五个分析的方式，很好理解。虽然没照书上讲，基本上都能搞清楚。
事实上，我们是没办法发现一个不动的东西，如果我们认知力发现一个不动的东西，那我们的认识就不动了；认知不动，诸所之城永不现 ，再也看不到任何东西、听不到任何东西。这些道理非常简单，但要拼命思考它。肯定会有想不通的地方，想通了，中观的观点就建立了，这个世界上根本不存在独立、唯一、不变的事物。没有这样的实有物，所有的现象全都是像梦一样的幻像，这就是所谓的中观。佛教的哲学，所有的现象都是幻像，整个佛法讲的就是这个。
有人会问：“任何事物既然没有实执，什么都没有，怎么会有幻像呢？”如果连幻像都没有，这就纯粹违背现量，明明听见了我在说话，所有的幻像都还在，它一定有其根源，是上帝造的吗？是物质造的吗？物质的实有已经被否认了，上帝的实有也被否定了。
上帝是怎么造世界的呢？上帝如果是实有的东西，就造不了世界，没办法产生下一个东西，因为独立、唯一、不变；如果不是独立、唯一、不变，它就是缘起物，它能造世界，我还能造杯子呢！上帝造大的，我造小的，差不多嘛。它是缘起物，我也是缘起物，他也会坏，我也会坏，本质上没有什么差别，只不过我活一百岁，他活一万岁，他造世界，我造杯子。就算有他，也是缘起物，就成了帝释天、大梵天，不究竟的神，所以，独立、唯一、不变的神是没有的。
独立、唯一、不变的神就造不出我们，因为有无生因（真不怕你们反驳，我还有很多观点，会驳得你们无话可说）。既然都没有实质，那到底怎么来的？认知体——光明（光明并不是电灯泡的光、太阳的光、萤火虫的光，心的精神特点就是认知、明或者叫觉性。）
我们区别于物品的唯一特质是精神，因为物质是没有能动性的。常说人有主观能动性，什么是主观能动性？唯物主义说是物质的有机运动，实际上是精神体产生了这些现象。有个最显著的精神现象可以证明，就是梦，在梦中能梦到很多东西，但醒来以后完全不成立。我们现在也是一样，精神能够产生很多东西，这些东西虽然时时刻刻在变化，变化的形状、规律性上有相似性，前一秒钟和下一秒钟的杯子差不多，去年的你和今年的你多多少少有一些相似。虽然前一刹那和后一刹那都不一样，表面上还差不多，精神上也在逐渐变化。如果说“我一下就顿悟了”，但顿悟前做了很多加行，这些也在变嘛。所以都在变，而每一刹那在变化，就是无常；无常到随起随灭，生灭同时，就是空性。
精神实实在在的、当下的、清清澈澈的知道一切都在变化。那产生变化的根本是什么呢？虽然找不到它，但我们是用什么去证明“找不到它”呢？就算你开悟了，也总有一个东西明白你开悟了，否则你怎么知道自己开悟了？那个就是所谓的光明，虽然光明找不到，但是不能说它没有。你说自己开悟了，不是别人说你开悟了，一定是自证——二证取上者，这就是所谓的光明。
一定会有人问：“光明从哪里来？”它就是上帝，本来就这样子；它就是物质，本来就这样子——如果是这样，它到底从哪里来？无所来、无所去，无所住，不来不去、不一不异、不生不灭、不常不断、本来具足，都是话来的。要是找到它，它就是上帝，或者是物质或者是能量，但根本找不到，它也是空性的，不是实有的东西，它能变化，同时它又永远不变。因为空性，它就不来；非因果，不去。它不是一个东西，被离一多因分完了。它也没有什么后果，本来就是解脱的。它没有时间，是不变化的东西，就叫做无始——没有开始，也没有结尾，即经常说的“当下”。
为什么是当下？因为现在能够发现所有的变化，那你能发现精神实体变吗？如果精神实体能变，你就发现不了。只有一种现象，让你误认为你发现这个东西会变化——睡着了，或者昏死了。实际上，睡着了或者昏死了，如果没有精神实体的话，就再也醒不过来。实际上不是的，所以昏睡以后你醒来了，那个还在，不会断灭，只是被蒙蔽了。
这又牵扯一个大昏死——死亡，会不会灭呢？我们一定要去发现光明是能够超越生死的，那就要明白到底是什么在生死？会发现生死是一种幻像。你身体坏了，脉络不再行动，认知力处于昏厥状态，当你发现一个东西，连这些都能够超越的时候，那就叫超越生死，禅宗可以走到这一步，大圆满也可以走到这一步。
本性光明没有开始，就叫做无始，所以刚才的问题就不成立了。如果进入完全没有分别的状态（不是阿赖耶识），同时那种清晰力又始终在（所有的现象都灭绝了，那种清晰的了知它始终在），那它不是本体还是什么？非想象的，想象的不行。
既然你说所有的东西都灭绝了，但还说我屁股痒，那就不对了，你屁股痒还在嘛。入了法性定以后，法性赤裸裸现出来，会知道这个东西是没时间的，也不会结束，也不会变化，它不变化的原因是因为空性，而不是实有的不变化。空性是什么？可以变化而永远不变，找不到实体，它可以经无明而分裂。
如果我们要体会什么是世界的开始，就要进入法性定，然后从法性定出来，就知道世界是怎么开始的，一瞬间什么都有了。当然，阿赖耶识里面埋了很多种子，那些乱七八糟的现象,就是无本质光明的各种各样的变体，这些变体一定需要一个认知主体和所认知的现象——这个认知主体就是人我执造成的假象、假认知。你以为你是用眼睛在看东西吗？眼睛只是帮助你显现摄像的一个工具，你是用光明在看东西吗？你以为是身体被打吗？不是，身体只是让你的心感到痛的一个帮忙，不信的话，一针麻药打进去，你就感觉不到痛了，因为帮忙的身体和神经被麻醉了，那什么在感受？
所以，有个东西在发现所有的变化，但是那个东西永远不变。在《楞严经》里，佛陀跟波斯匿王说：你十八岁过了这条河，现在你六十多岁头发都白了还在过这条河，河在变化，但你见到这个河变化的见精（见的根本叫见精）却没变。波斯匿王说：“是的。”突出这种根本的认知力（我说“认知”这个词都是错了，他是非认知力，或者显现力、认知力都是它），叫做他空中观。突出所有的现象，包括心的现象，完全没有实质，就是自空中观。两个中观揉到一起，就是大圆满。这些都是可以实现的。
请问为什么昏厥或麻醉时没有知觉？因为那时心去昏厥去了，就像疼痛占据了主要一样，而这时候是昏厥。但根本的觉知力始终都在，只是被昏厥或眠心所占据了。所以，眠在唯识里面叫做心所，心所就是心的运动方式，这个运动方式占了主要，暂时就不觉知了。那怎么证明有眠心所呢？开悟了的人，可以看着自己睡觉，而且根本认知力还在，这个时候他就知道眠是一种心所。认识眠心所，一定要修行很好的人才行，而凡夫的认知力很差。
还有一种不一定要修得很好，那就是知梦，知道自己在做梦，就已经知道自己在睡觉了。我们这个团体有很多人都能知梦，睡觉时候眠心所在，同时也知道自己在做梦，睡觉的时候知还在。有人说：“我还没有知过梦。”——那是你笨嘛，畜生也不知道梦的，如果不修行，真的连禽兽都不如。
光明是怎么会运作成轮回呢？如前所说，光明本身就有认知能力。如果认知能力不明白自身，那认知能力就会到处认，把自己认成了所境，轮回就开始了。
《楞严经》说：觉非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能。”“觉非所明”，本觉不是我们能够找得到的东西，不是所明（所明就是对境的意思）； “因明立所”，这个觉又有能觉和所觉的能力，它又不知道自己，就到处觉，也就是因为明的能力建立了所，自己看自己；“所既妄立”，二元对立了，觉得自己能认；“生汝妄能”，就有了人我执了，时候就开始执着人我了。（“妄能”叫识，本觉是非识的，是一种智，是一种认知能力。这种能力不认识自己的时候，就带有无明。无明不是一种东西，不认识就叫做无明。）
然后它把自己认为是对境，就是分裂，这个认知里面就有事物出现，即所谓的心识。我们修行就要转识成智，把这个分裂回到本觉里面去，本觉有自明的能力，这种自明就叫做开悟。
“无同异中，炽然成异”，本来没有同跟异（两个东西在一起相似是同，两个东西不一样是异，能和所是一样的），能跟所没有区别的，由于一妄能（能认），就把能认当成是“我”，所认当成是“境”，这种力量越来越深，就叫做炽然成异，分别犹如烈火一般熊熊燃烧。
这种不停的运行方式，越来越多，认的能力和认的所境会形成新的趋向性（各种各样的势力），这些势力不断堆积凝结，硬一点的东西，就成了大地；稍微软一点的东西，就成了液体；再稀薄一点的东西，就成了空气。心本身凝聚本来是大而无外，小而无内，你要去发现那个明觉，由于它没有实体，可大可小，这个就是虚空。
心性大而无外、小而无内，所以心性里面就出现各种各样的世界，硬的为土，软的为水，稀薄的为空气。不停地运动就会有温度，地水火风就出现了；然后出现各种各样的六道、身体；我们的认知力一定要靠身体来发挥作用，六道各种各样的身体就出来了，世界就这么来的。
关键你站在本觉的立场上去看这些东西，从来都没有出现过，所以你要问他从什么时候开始的？没法有开始，也不会有结束，因为这些东西没有出现过。只有我们有见断思维的人，站在个体的立场上，才会有所谓的开始和未来，但是在一个没有时间变化的本觉力量上，完全都是当下。佛陀处在他的境界里面，看到一个人就知道他什么时候成佛，他就会知道你未来的任何情况，因为在他那里永远都只有当下。
我们为什么不知道明天呢？因为我们的明觉只限于六根，我们不知道变化会怎么样，不能处在明觉上去看问题，我们只能出现在明觉的二元分裂的情况下去看问题，我们的明觉被我们的六根所限，这就是轮回。幸好我们还是人的六根，要是变成了畜生的六根，那你可能是哈士奇；再厉害一点可能变成饿鬼，你的认知里面只有痛苦，只有饥饿；再厉害一点就是地狱了；你也可以变成天人，他的明知能力可能厉害一点，知道前后多少多少劫，但是，他也没有办法圆满的知道所有的生命的任何一个细节。为什么佛能呢？因为佛就是这些细节，他当然知道。
《楞严经》里面讲：“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。”这就是世界成立的所有解释，就是这几句话，《楞严经》里面一下就把它说清楚了，所以佛教的哲学真的不好搞，一句话有好多内容。
“觉海性澄圆”，为什么叫“海”呢？因为这个东西无大无小、无左无右，本性真的是清净光明；“澄”清澈；“圆”遍照一切，什么都知道，所以“性澄圆”。“圆澄觉元妙”，各种各样的作用非常奇妙。“元明照生所”，元明的认知能力，指最原始的那觉，即刚才说的，把自己认成了所境，叫“照生所”。“所立照性亡”，所依立起来，圆妙的照性就亡了（照的本性就忘失了），我们不知道自己是什么了，忘记了是自己照自己。
你一定会问：“那是什么时候开始的？”没有开始的，一上来就是无明，如果一上来没有无明，后来才有了无明，意思就是我们修成了佛，最后还要轮回成众生，那是不可能的，那不是一个东西，整个世界就是这个东西，哪天认识了自己就成了佛；不认识自己，各种各样的世界就在扯啊扯啊扯，那就是轮回。在本觉那里从来没有出现过，这个世界就是一个本觉，啥都没有——“我大圆满瑜伽士，彻证诸法就那个”，“那个”指觉性。
“迷妄有虚空”，迷妄就会有虚空。为什么？因为本觉本来就是虚空，大而无外，小而无内，无大无小，当然是虚空了。“依空立世界”，依空就显现世界。“想澄成国土”，各种各样的照、立、分别，无同存异等等之类的能所运转，时间太长了，一生都可以在头上修出角来，这里就不知道用了多少生才有了国土，而且还会有很多的共业。我们努力一起来修，可以共同拿一个东西来观修（可以把我们的脚观在一起，连体婴就这样出来的，当然他们不是观修，是一种业力造成的）。
“知觉乃众生”，如前所说，认知本来不是众生，但我们误认为能认的这一坨是“我”，而且这种习气不停地轮转，身体不停地换，能认的能力不停去找身体。找到了身体就叫“正报”，这个身体所依附的世界叫“依报”，找到人还好一点，找到头猪就麻烦了。
“空生大觉中，如海一沤发”，空跟那个大觉相比，，就像海里面的一个泡沫。德山禅师也这样说：“虚空在我心中，犹如片云点太清”。“有漏微尘国，皆依空所生”，有漏就是不断地变化败坏的国土，都是从本觉里面生的。“沤灭空本无，况复诸三有”，空就是一种事物的本质，事物没了，空也没了，空生大觉中，连这个空（这个“空”， 不是指空性）都会消灭，更何况欲界、色界，无色界这三有？
所以，只要回到本质去，我们就会遍智，就会知道无边无际的众生是怎么回事，也会知道，今天的你实际上是误会。误会个人，还不错，要是误会个蚊子，佛就成了蚊子。误会成了你，佛就成了你，只是中间有个误会，就多了一个“误会”。所以，一念迷，就误会了，你是凡夫；一念觉，误会消失了，你是佛、天人师、本觉，除此之外，别无他物。
这就是佛教哲学，刚讲了一半。师兄们，听懂了吗？意思是可以听懂，真懂就牛了。但概念上基本上可以懂的，很多问题都可以回答了，问未来、过去、开始、结束、空间、时间等问题，回答起来应该没问题。
佛教哲学还是有点精彩，完美的解释了世界是怎么回事，明天讲要怎么去证明，因为它不是空洞的哲学，是可以做的。
今天的交流到此结束，现在回向。
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