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今天是云禅七的第三天，在疫情期间，不知道大家打坐怎么样？由于不是现场打坐，在家里可能有些懈怠，当然，有些师兄不会放过这次难得的共修机会，会很认真的。
打坐有个要点，一定要学会在坐中休息，要放松。但现在说的不仅仅是放松，放松是个很大的题目，为什么呢？修大圆满的人，放松也是个要点。但现在不谈大圆满，只谈一般的禅定，不管是修定还是修观，过程中都需要放松。
大部分人修定，最初的时候都要把注意力放在一个目标上，让自己的心安定——把注意力放在一个目标，是挺累的。比如关注眼前的虚空或者面前放的一个东西，慢慢地静下来，似乎什么都没想（开始根本静不下来，念头乱飚，但是训练到一定时候，念头不飚了，好像静下来了），其实都是挺累的，这时撑不下去了，怎么办呢？放了，身心全部放了。什么意思呢？就是我们常说的放空。
很多人说：“累了以后，就放空一下吧！”其实那不是真正的放空，就是什么都不想了，有点像发呆、发愣，人累了、身心疲惫了以后都会这样子。很多小资们、小白领们，工作累很了以后都喜欢跑去丽江，为什么呢？找一个旅宿发呆，丽江专门有提供发呆的场所。发呆就是什么都不想，让身心休息一下，因为太疲惫了。
修定、修观也一样，比如修四夺的放光去射面前的东西，或者观想上师化光融入自身、自己化光融入上师，或者观想身体和周围的一切都如梦如幻，都是头脑在动，很累的，累到一定时候，一下全部放了，啥都不干。什么叫啥都不干呢？松了以后，啥都不干，就坐在那里。这时会不会睡着呢？一般来说是不会睡着的，你能够体会到这种放，就是一种修行，也是心的一种体验。
从很专注到一下放了的不专注，观修着到不观修，或者已经观修出了一点境界，那个境界也不要了，就坐在那里，啥都不干，休息一阵，等到身心恢复了再来，反反复复，这样才对。而不是每个人一上坐就开始去追求——“我一定要定，定到一个小时之内一个念头都没有”或者“我要一直观修如梦如幻”。第一，初步的时候很难做到；第二，如果逼着自己一直坐下去，容易产生厌弃心，觉得打坐没意思，或者熬不下去。
如果照着我说的去做，慢慢地，身心容易产生喜悦，还能够坚持下去，因为每一座中都有休息。这并不是什么高级窍诀，但是我希望，大家打坐的时候要经常这么去做，慢慢地，才能体会到什么叫“修行”，才能修出味道来。修行能够修出味道来、修出感觉来，是不容易的，这时候就会觉得修行是很有意思的事。
苦修，并不是每次都要坐在垫子上挨苦。苦修有几个含义，第一，要长期坚持；第二，不是每一座都要追求快乐。但是，有些外道以苦为修，佛教却绝对不要求这样，佛教认为，挨苦是没意义的，挨苦都能成就的话，那地狱众生早就成就了。
通过禅修，把学到的哲学观点，在观察、体会中实现，这就是目的。不是为了挨苦，或者强行让自己达到什么状态——强行是达不到的，到了后来，越用力就越达不到。当然，最初忍住腿痛或者身心的烦躁，也是可以的，但不能过度，起码每一座要懂得坐间休息。以上跟大家谈了一点关于禅修的经验，现在回到课程上来。
前两天讲了一大堆的哲学，我有点怀疑，那么学术的东西，你们有兴趣吗？大家也不能完全当哲学听，讲述古今中外哲学观点的时候，其实想突出佛教的观点是什么，这才是目的。如果想在这里学哲学，不如自己去看哲学书，还会比我讲得全面细致得很多。而且网上有很多哲学的老师、教授，会让你学到更多、更全面的哲学知识。
我跟大家讲哲学，不是为了讲哲学，是想借用这样的方式，来说明哲学家们追求真理的方式不正确，或者追求真理的宗旨、观点有问题，从而突出佛教的观点是什么？为什么佛教要这么去干？我主要想讲这个，希望大家明白，不然对不起我的用苦良心。
我是学佛的，跑到这里来讲哲学，从佛教徒的角度来说，叫不干正事；从哲学的角度来说，叫抢人家饭碗，越俎代庖，显得有点不正经。所以我不是在讲哲学，是想通过哲学来讲佛教的观点，以前我们讲过很多中观、唯识的内容，那是直接去的，现在换一个角度来。
现在回到交流的课题上来——《佛教哲学跟其它哲学的比较》。昨天讲到唯心主义哲学家休谟的因果论，他认为物理（山、水等等）对境之间的因果是观察不到的，因果只是在我们内心里面的一种习气。比如物理现象，火燃起来生了烟，每个人在现实生活中确实看到是这样，但火跟烟到底有没有因果关系呢？不一定！
佛教徒也是这么认为，如果究竟去看，最后会把火生成烟这种绝对联系性破坏掉。但是，佛教徒分析火不能产生烟，是因为没有实有的因果，从因果现象中找的麻烦。那是不是佛教徒就不承认这种物理的因果呢？不是，佛教会承认这种因果的，叫无则不生，没有火的现象就没有烟的现象，有烟的现象就一定会有火的现象，所以有烟就能断定有火。
而休谟不是这样的，他认为我们不知道烟跟火的关系，有烟就有火是意识的一种习惯性（一种习气）。显然，他否定了我们能够全面、准确的认知物理世界，同时，他认为我们不能够观察清楚自己的心，最后他成了怀疑论者。
休谟的哲学观点很大，我为什么要讲这些内容？像休谟那么出名的哲学家，如果你把佛教的因明、唯识、中观的观点学完了，再看他的观点，就会发现他是傻的。其实不是他傻，是你站在巨人的肩上，这句话是牛顿讲的。巨人是什么？佛菩萨！如果你不学佛菩萨的观点，只像休谟当年那样去思考，绝对想不出来。
而且，休谟时代基督教盛行，虽然他是唯心主义者，但他却不相信上帝。休谟有个很搞笑的故事，有一次，他不小心摔进了泥坑，由于淤泥很多，深陷其中不能爬出，周围的人都知道他不信上帝，所以不去救他，有个长得很粗壮的妇女路过，逼着他说：“我可以救你，但你必须承认自己不信神的错误，并且朗诵圣诗、祈祷，我才来救你。”休谟无计可施，只能照办，最后妇女才把他从泥坑里拉出来。
接下来再讲几个哲学家的观点，这些观点都不是哲学家们全面系统的观点，只是观点中的一部分，这一部分瞄准的是我们要说什么。佛教哲学在找什么东西，哲学家们也在找，只不过没有找到而已。如果把全部哲学系统拿来讲，随便选一个出来，十个禅七都搞不定，而且没有意义，哲学规定的词汇，每个哲学家都不一样，每个词汇所涵盖的心理现象以及外界现象都不一样，所以读起来很困难。
虽然佛教派别之间的名相、内涵不一样，但大体是一样的，而哲学家们的理论有很多差别，不太容易读懂，而且意义不大，最后会发现，他们分析了一大堆，都不知道该怎么办？马克思说：“哲学家只是在用不同的方式解释世界，而问题的关键在于改造世界”，所以有了科学社会主义。
佛法并非如此，它把世界解释得很清楚，还告诉你怎么做，而且还能做得到。你们有见过中、外、古代的哲学家门去搞修行，最后成就了吗？看不到！甚至有些哲学家的人品非常坏，比如尼采是一位很出名的唯心主义哲学家，他经常攻击妇女，把妇女扁斥得一塌糊涂。他曾说：“到女人那里去之前，先带上你的鞭子。”因为他追求女性经常以失败告终，喜欢嫖娼，但又攻击妇女。所以，搞哲学的人不见得就一定品德高尚，只是他们的思维能力很发达，善于观察而已。
哲学家康德
康德也是一位很出名的哲学家、不可知主义者，有关这些哲学家的具体信息，在网上一查便可全部了知。
康德的观点：人通过感官直觉把外物(物自体)提供的材料表现成感觉对象――红绿软硬等，通过先验的时空观念由感觉对象构成事物的表象――比如一颗树的表象，通过理性――先验理性――把许多表象放在一起构成现象界。据此，我们所了解的自然界实际上就是现象界或表象构成的世界。自然界有因果关系，有普遍必然规律，它们无需归纳证明，因为自然界是先验理性按照这些法则构成的。 所以我们知道的自然界都是现象界或者说表象世界中的东西，而物自体是什么样子，这是不可知的。这就是著名的关于世界本原的二元论
“人通过感官直觉把外物(物自体)提供的材料表现成感觉对象――红绿软硬等”，我们认知世界要通过自己的感官，比如颜色是眼识的对象，佛教徒们会去学习唯识，里面会具体的讲眼识。但康德是很笼统的讲，软和硬本是触识，但他认为只是通过感官发挥作用的感觉材料。
“通过先验的时空观念由感觉对象构成事物的表象――比如一颗树的表象。”这段话有点难以理解，这里提到了“先验”，指先验论。唯心主义认为，不是每个人生下来都是空白的，每个人有不同的认知经验，即本身的一些基础的东西，比如有的人一生下来就火气大一些，有的人就胆小一些，有的人就品格很好，有的人天生心胸宽大，这些就是先验论，跟唯物主义是冲突的，唯物主义认为思想都是后天培养出来的。
唯心主义的先验论是承认英雄创造时代的理论基础，因为生下来就有上天带给我的威力，即我们常说的“天赋”。唯物主义承认人在一些基能上、教育上的不同，但创造世界的是人民，是人民推动了历史。
哲学的观念，如果去细究是有理论基础的，但理论基础不见得健全。而解释世界最健全的理论，在我看来，没有什么超过佛法，所以“天上天下无如佛”。这不是一句空口白话，不是作为一位迷信的佛教徒或者应崇拜说的话，而是有具体的事实、理论的,不是像社会上追星的粉丝们，自己的爱豆怎样都是好的。真正的佛教徒，崇拜佛理所当然，也不否认有迷信的成分，但佛教本身确实担得起“天上天下无如佛”这样的说法。
“通过先验的时空观念由感觉对象构成事物的表象――比如一颗树的表象”，康德认为时空观念是先验的，不用人教生下来就有的，通过感觉对象，小孩都能看到物体。
“通过理性――先验理性――把许多表象放在一起构成现象界”，先验理性就是一生下来能够思考的能力，这种思考能力不用人教的，如果一点思考能力都没有，那就是木头，连猪都会有，只是没有人类那么厉害。人类都有时空观念，通过先验的感官功能，发现树是什么样子、是什么颜色，然后先验的理性头脑再把材料拿来认知——“哦，这是一棵树。”
“据此，我们所了解的自然界实际上就是现象界或表象构成的世界”，我们所认知到的世界，实际上是现象界和表象构成的世界。这里有两个词：“现象界”跟“表象”。康德认为我们看到的东西，只是现象提供给我们的表象而已，比如一棵树到底是什么，我们不知道，只是认知到它的颜色、软硬，树到底是什么，根本都不知道。
这跟小乘的经部观点是一样的（佛教有四部宗义：有部、经部、唯识、中观。小乘有部认为看见的东西是由微粒组成的；小乘经部认为看到的东西如同镜子里的影像，只是加上了我们的眼识捏合而成东西），实际上，我们看到的只是事物的表象，至于现象到底是什么，根本不了解，所以康德是不可知论。
大乘佛教徒则可以通过修证，知道它是光明，光明经过我们习气的扭曲，变成各种各样的东西。凭空修出东西来，最典型的是生起次第，看着唐卡观修，慢慢地，本尊就出来了。龙树菩萨的弟子龙菩提，后来吃了龙树菩萨的鼻涕而证悟，开始的时候，他在洞里观修头上有两只角，后来果真凭空修出了两只角，心满意足准备走出山洞，但是，由于洞口比较窄，结果被两只角顶住了，出不来怎么办呢？龙树菩萨要求他再把两只角观回去。
也就是说，现象是精神的产物，如果去实现它，就知道物质到底是什么。但康德就不行了，他只是通过思考，认为物体现象只是表象而已，至于到底是什么，真的不知道。“通过理性――先验理性――把许多表象放在一起构成现象界”，我们看到这些东西之后，组成了很多表象，这些表象形成了现在这个现象的世界，至于真正的现象是什么，真的不知道。
“据此，我们所了解的自然界实际上就是现象界或表象构成的世界。自然界有因果关系，有普遍必然规律，它们无需归纳证明，因为自然界是先验理性按照这些法则构成的”，他提出了先验理性，我们看到的东西，只是表象提供的感觉材料，然后把感觉材料经过先验理性，就组成各种各样的东西，成了我们的世界。世界的因果规律是怎么来的？不由我们的意志为转移，按照先验理性的法则，不是人文规定的，到底是什么规定的呢？康德也没说清楚，也不知道。
“按照法则构成的”，佛教就有办法了，说是阿赖耶识的习气。有人问：“习气为什么会形成这么有规律的东西呢？光、水、地、风、火等为什么这么有规律呢？”佛教里面就很好解释了，因为光明会形成认知，二元就出现了。《楞严经》中说：“觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能”。光明能够形成认知的能力，但本觉不是你能够看到的对境性的光明。因明（能认知）立所（所认知），建立了二元对立，有了自我以后就要保护自我，保护自我就会形成规律，无始劫串习成为六道轮回，六道中就有软、硬的现象，太硬的形成地，稍微软一点的形成水，更软的形成风，有温度的形成火——地火水风就随之出来了。
这样解释起来，学物理的人可能觉得好难受——“这样太概括性了。”佛教修行就是概括性的，不可能研究化学价、电子、原子怎么组合，如果这样去研究自然界，不要穷尽一生，就算穷尽无数生都搞不完，因为分别念无穷无尽。那世界怎么来的呢？你轮回了无始劫，内心里面各种各样的执着无穷无尽，形成规律就会这样子。有了认知体以后，自然就形成规律，这就是佛教的看法。但康德就不会观察得这么仔细，也没办法从佛教里面拿到这些知识，那他们那时候有没有佛教的经典呢？也能看到一部分，但很少，非常的少。
“自然界有因果关系，有普遍必然规律，它们无需归纳证明，因为自然界是先验理性按照这些法则构成的。所以我们知道的自然界都是现象界或者说表象世界中的东西，而物自体是什么样子，这是不可知的。这就是著名的关于世界本原的二元论”。物的本身是什么样，是没办法知道的，我们看到的只是现象和表象，把表象认知为现象界，认为世界是二元论。二元分别是什么呢？一个是心先验的理性，另一个是物自体——物自体是什么，还是不知道。
那么，组成世界一定要有物自体，以及把物自体通过的表象来组成了现象——好复杂！其实跟小乘经部的观点差不多，物质到底是什么？不知道，或者勉强说是微尘。但我们看不到微尘，只看到微尘可以组合或指点出的物体（还记得《中观庄严论》里面有个词汇叫“指点出”？）
眼识看见的是形色、容色，手碰到的是软、硬、冷、热，舌头尝到味道，但物自体到底是什么，我们并没有看到，只是物体提供了一些表象，经过我们的感官提起了它的材料，然后把材料拿来认定，比如是一个蛋糕，或者是一台电脑……这些就成了现象，但组成蛋糕本身的物自体是什么，我们并不知道，但不能否认它。
为什么世界这么设计的？康德没有说清楚，佛教却说清楚了。有人说模模糊糊能听懂，其实，以前我在讲经部和有部，以及《中观庄严论》的时候都讲过，但是很多人没听过，所以真的会蒙圈。其实蒙圈也很好，要是读懂了就不用我讲了。
康德为什么认为世界不可知呢？因为人类的认知力在感官上极其有限，意识上也无法圆满自恰。康德还提出了著名的“二律背反”，认为时间没有尽头，空间没有尽头，人的思维也是没办法自圆其说。
康德为了解释二律背反，讲述了一个故事，有个人到了一个奇怪的岛上，被野人抓住了，要求他说一句话，如果说的是真话，就把他拖到真话树边砍了，相反，如果说的是假话，就把他拖到假话树边砍了。反正都是要被杀的，因为人类说的不是真话就是假话。
结果康德说：“你们会把我拖到假话树那里去杀了。”于是野人就把他拖到假话树，突然想起他说的话，又把他拖到真话树那儿去，野人又感觉不对劲——“明明他说，我们会把他带到假话树那儿杀了，怎么又带到真话树来了？”野人左右为难，最后就把他放了。
这不是语言逻辑，而是思维逻辑，只不过思维一定要用语言来表达。思维是二元对立，有指向的，都会出现这样的问题，还可以扩展成大几何与小几何的问题，根本原因是二元对立，导致了数学的三次危机，所谓的罗素悖论——只要是二元的，思维有指向的，都会出问题，不能绝对的圆满。
黑格尔
黑格尔很出名，因为他是马克思哲学的两大来源之一（一个是黑格尔，一个是费尔巴哈）。黑格尔到底说了什么，书籍成堆，黑格尔的哲学理论，认为世界是绝对精神，也叫绝对唯心主义，是客观的，跟自我精神不能完全统一。
佛教世俗谛的说法：我们是凡夫，又是佛；究竟的说法：我们就是佛，佛也是我们。但黑格尔不是这样的，绝对精神跟每个人还是有区别的，他没办法有胜义谛，说“我就是绝对精神”，这是不行的。
绝对精神有另外的含义，社会精神（一个社会有相应的精神）走到绝对的时候，叫绝对精神。社会精神怎么来的呢？社会是由个人组成的，客观精神走到绝对精神有三个阶段，从自我意识（主观精神）到社会精神（客观精神），客观精神走到绝对的时候，就叫做绝对精神。什么叫社会精神（客观精神）走到绝对精神呢？精神的实体叫绝对精神，至于绝对精神的实体是什么，他也说不出来。
佛教说，每个人都有自己的心灵，我有我的，你有你的，你对我来说是客观的，我对你的来说是客观的，大家的心灵对我来说也是客观的，这些精神的总合叫客观精神。那精神的实质是什么呢？绝对精神。这跟佛教说的差不多，只是佛教清楚了“精神”是什么。每个人都有自己的心灵，相对于我的主观，其他人就是客观，而且不止一个，可以以全人类为范畴。那所有的精神是什么？佛教说：你的心、我的心、上师的心、佛的心，全部一样，那就是绝对精神。
关键要怎么绝对啊？怎样才能绝对啊？什么叫绝对？黑格尔说，绝对精神是本体，本体是什么也没搞清楚。佛教就搞清楚了，那是佛的法身。黑格尔为什么走不到这一步呢？他不打坐，怎么知道呢？他也不修中观，很多是靠思维来的。
黑格尔认为，意识，自我意识，理性，都属于主观精神；然后是精神，即客观精神；最后是绝对精神，总共就三个阶段。在他的自我意识里面，认为主观意识有三个阶段。第一个，意识本身能思考、能认知，不然就跟物质一样了。第二个，意识可以自我肯定，就成了自我意识。第三个，意识还能总结、思考，就是所谓的理性。
自我意识有三种属性，第一，自我意识的确定性（佛教叫自证）；第二，自我意识的双重性（它有认识能力，既可以认识自己，也可以认识对境，佛教里面称之为“直觉意识”或者“五俱意识”，看一个东西的时候，意识会马上加上去——“这是杯子、这是电脑……”）第三，自我意识的社会性(有两重含义，第一，有很多种社会意识，每个都不一样；第二，意识进行判断的时候，带有社会文化的影响）。
这就是黑格尔的思想，不知道有没有把大家说昏了？我就是想表达：哲学家不一定是高尚的，起码他们非常有思想，在很努力思考世界是怎么回事，但思考得不究竟，因为他们的工具有问题。他们没有禅修、没有中观、没有唯识，把别人批了一顿，最终目的就是要自赞毁他。这从见解上是可以的，历代大德们专门把六师外道进行一阵批驳，那也叫自赞毁他。
平常说的自赞毁他是什么意思呢？自己好好修行，不要傲慢，老是说其它的宗派不好，从佛教的大范围来看，每个宗派只是方法不一样，要应病于药，你有什么样的毛病给你什么样的药，你是什么人就给你什么样的方法，不能站在一个门派就说另一个门派不好，一个方法就说另一个方法不好，反对的是这样的自赞毁他。这样不代表不能说其他宗派的见解不如我们，如果大家的见解都一样，何必信佛呢？信其它也可以。还有，不能自赞毁他的意思，指不能站在世俗层面去攻击其它宗派，说别人道德败坏等等。如果不是邪教，我们不能去攻击，但见解上是可以争论的，以礼服人是没问题的。
胡塞尔
胡塞尔是现象学的创始人，在近代哲学上影响很大。他主要研究人的意识怎么运动？意识的本体、结构是什么？意识跟现象的关系？这跟佛教说的有略微相似的地方，但非常的不准确。学了因明、中观以后，再过回去看，会感叹胡塞尔为什么不学佛呢？
第一、对于意识的基本结构：意识不可能不意识外物，也不可能有不被意识的外物存在。
意识一定要有对境，离开了意识，客观世界就不存在了，所以他是唯心主义者。他认为意识的结构是双向性的，至于意识是什么，其实他并不清楚。
第二、意识的意向性：我们实行的每一个意识行为，我们拥有的每一个经验，都是意向性的，意思是：意识在本质上是“关于某事物或别的事物的意识”，或者说是“关于某事物或别的事物的经验”。
胡塞尔的现象学里面，有个非常关键的词汇，叫“意向性”。大家不要把意向性理解为所定的计划，比如公司对这块地有购买的意向性，事实并非如此，“意向性”是一个哲学词汇，不是胡塞尔发明的，是很早以前就有了。但是，胡塞尔对“意向性”这个词汇作了自己的解释。
意识思维是一种能力，佛教称为自证分的分别力，进行分别的时候，就会想东想西，想的都是意识的对境。但胡塞尔并没有见分、相分、自证分的分法，这些都是唯识的观点，那他怎么说呢？意识是关于某事物或别的事物的意识，或者某事物和别的事物的经验。
如前所说，建立意识的基本结构是什么？没有离开事物的意识，也没有离开意识的事物。胡塞尔认为，一想起来马上就是他想的东西，“能”对他来说不存在，认为意识就是这些东西。比如你想杯子，这就是意识；你想房子，这就是意识。但是，他不承认离开意识的真正的客观的房子，他认为看到的东西都是意识的对境而已。大家不要误认为胡塞尔说的“意识”，仅仅是头脑里面的东西，并非如此，他认为外面的东西都是意识的一种反应。
大家不要觉得这样很荒唐，认为意识就在头脑里面，显然胡说八道，如果是这样，他就不是唯心主义了，说明认为外面还有一个客观存在，但事实上他不这么认为。
胡塞尔认为“关于某事物或别的事物的意识”或者“关于某事物或别的事物的经验”。比如，被火烧了一下产生的疼痛，你想到疼痛，疼痛就来了；或者一看到你，就想到当初你骂我；或者一看到你，就想起当初初恋的时光……胡塞尔并没像佛教的唯识那样，把各类东西分得很清楚。关于某事物与别的事物的因，但他不承认有离开意识的其他事物，这是真正的唯心主义。
为什么我要那么讲唯心主义呢？如前所说，唯物主义是最粗糙的，唯心主义就比较复杂一些。
第三、感知是有角度的、有规定的，不可能感知对象的所有侧面，这意味着意向性对象不依赖于不完整不充分的感知经验，因而完整的意向性对象超越感觉经验。也就是说，意向对象既不是外在于意识的客观存在，也不是内在于主体的主观存在的原因。意向性对象并不依赖于主观的感觉经验而存在。
什么叫规定呢？可以是社会给你的一种规定，你去认知什么东西，甚至诱导你去做什么东西——你一定要去讨厌某个阶层、讨厌某个区域，这些就是外在的规定。你去看到这个东西，规定马上就上去了。有些规定很起作用哦，比如钻石——“钻石恒久远、一颗永流传”，就是一些很普通的石头，经过广告一宣传，就价值不菲。其实世界上的钻石有很多，但是戴比尔斯公司控制了生产量，防止太多就不矜贵了。就像石油一样，太多导致没有地方储藏的话，就会变成负资产。所以要控制产量，然后大量地宣传，赋予钻石坚贞、永恒的内涵。购买了钻石以后，一般不能卖给别人的，特别是做成戒指以后，你的就是你的了，再拿给别人就不值钱了。每一颗钻石都赋予特殊的意义在里面，这就是认知规定。这也是搞广告的重点，本身不具价值的物体，赋予了它社会的意义，就显得昂贵很多。比如我以前的公司曾做过一个万宝路的香烟广告，美国西部荒原万牛奔腾大家还记得吗？在此就不说香烟了，还有一个很著名的广告——“今年过节不收礼，收礼就收脑白金”，这有角度的，叫做社会规定，专弄一些术语来糊人。
感官也有角度的，桌子放在这里，从不同角度去看，接触的材料都不一样。比如灯光一打，马上就变了，搞摄影的人最清楚了。比如拍一个人或者拍一张桌子，不同的灯光打上去，呈现出来的颜色不一样。到底桌子是什么颜色？用一万个不同的角度、一万个摄像机，都拍摄不出它真正的颜色，所以不承认有客观的颜色。颜色一定要结合自己的认知，在胡塞尔那里就叫“意识”，对他来讲，感官力（精神力）也是一种意识。
黑格尔写了一本书，叫《精神现象学》，就是专门研究这些的。胡塞尔认为每个人的认知、感知都是有角度的，有心灵的角度，也有感官的角度。感官的角度，比如近视眼跟非近视眼，看到的同一个东西都是不一样的。你可能会说近视是错的，非近视的看得最准确。万一来了一个很厉害的眼睛，戴了一个射电望远镜，或者戴了一个X光的眼镜，普通人看到一个异性，就会觉得美女或者美男，胶原蛋白丰富、身材很好，但用射电望远镜一看，全都是骨头，到底哪个是对的？哪个才是他/她真正的样子？
所以，所有的客观现象跟我们的认知是有关系的，而且有角度的。由于感知有角度，有各种各样的社会规定，我们就不可能感知到对境的所有侧面。你不可能用各种角度、各种方法把它看完，找不到一个事物的全面的饱满的样子，这是认知的不可知论，除非你说它是空性，那就好办了，哪怕在人道都是这样。
比如共同制造一个业，比如水，人看到就是水，恶鬼看到就是脓，地狱众生看到就是烈火或者寒冰，因为认知放大的缘故。所以，外境跟我们的内心是有关系的，没有所谓的“客观”。
当然，胡塞尔不会像佛教那样说得那么圆满，他说不可能感知所有的侧面。“这意味着意向性对象不依赖于不完整不充分的感知经验，因而完整的意向性对象超越感觉经验”，这些语言太哲学化了。什么叫做“意向性对象”呢？我们感知、认知的对象，不依赖于我们不完整的、不充分的感知经验而成立，它到底是什么，我们并不知道。“因而完整的意向性对象超越感觉经验”，你的感觉经验永远没办法认知对镜是什么。
“也就是说，意向对象既不是外在于意识的客观存在”，一个东西没办法离开意识的客观存在。“也不是内在于主体的主观存在的原因，意向性对象并不依赖于主观的感觉经验而存在”，我们的意识、我们的感官能力，一定要依靠它，如果完全依靠它而存在的话，那我们就不能感知其他东西了。所以还不能说意识跟外境绝对一样，也不像唯识那么聪明，唯识说，相对于外境来说，有见分。见分、相分消失以后，我们还有一个根本的能力，叫自证分。对自我意识可以确定，叫证自证分，所以，唯识非常的全面，而胡塞尔就没那么全面。
得出的结论就是“意向性对象并不依赖于主观的感觉经验而存在。”我们没办法认知的东西，也不是绝对依靠认知力而存在。因为他没办法有唯识的思想，虽然也解释了物体是否存在的问题，比如我们转过头去，物体是否还在？如果说不在，别人却看到了，那就不对了。唯识认为万法由心现，物体也就是自心的显现，但他没有这样的思想，认为外在的东西也不见得依靠你的认知体而存在。
听到这里，是否觉得第三个观点跟第一个观点形成冲突呢？第一个，意识的基本结构说的是意识的作用，在说见分和相分；第三个，在说物体和认知的关系。有点不太一样，表达不可能像佛教那么清楚，佛教为了解释清楚，建立了一大套的中观语言、唯识语言、因明语言等等。
不管怎么样，胡塞尔已经对物体有一定的认知了。第一个，讲意识自己的结构；第三个，讲意识和外境的关系。还是不一样的，所以并不冲突，如果用唯识表达就非常容易，但胡塞尔不懂唯识，运用的时候，有时说的是意识，有时候的是感官。第三个说的基本是感官，第一个说的大部分是意识，小部分是感官，二者包含的内容是不同的。胡塞尔喜欢运用很多新词汇，经常让人读的昏头涨脑，不管怎么样，我们还要继续下去，若要真的解释清楚，得花很长时间，但现在来不及了。
4、现象学还原，即意向性的问题被扩展为两个问题：第一，如何达到无前提的意识的本初状态？第二，没有内容的意识如何构造出自己的内容？
现象学还原是什么意思呢？由于意识离不开外境，外境也离不开意识，那什么是意识本体呢？一定要还原，但他还不到原，指出了认识心的两个方向（两种方式）：第一，如何达到无前提的意识的本初状态？他想知道意识本体是什么？第二，没有内容的意识如何构造出自己的内容？这两个状态靠想做得到吗？第一，一起念头就不是本初了，所以是做不到的。第二，如果真的有个没有内容的意识，它靠什么起来的？
其实他已经意识到，思维一定要种子，要意识到细微的种子以及意识完全没有行为的时候，到底是什么，要靠禅定的。显然，胡赛尔肯定没有禅定，最多有一点点凝神思维，就是我们现在所干的。我说了大量的观点，就想证明西方哲学缺少认知世界的工具，特别是缺乏认知内心的工具——禅定。
罗素
最后通过罗素的观点来作总结，纠缠来纠缠去，所有的哲学，无非是对两种东西的认知——一种是对物理世界的认知，一种是对心理世界的认知。佛教的中观、唯识也一样，也是在认知物理世界和心理世界，因为世界上除了物理世界和心理世界，就别无其他了。感情是心理世界的东西，财富大部分都是物理世界的东西，认清楚他们的本质，那你就是个明白人。认清楚本质，也会明白为什么世界形成这样的形态，同时对占有世界提供非常好的方法。佛陀曾经告诉我们一个占有物质的最好方法——布施。因为佛陀知道了本质，就知道运作的规律。如果不知道本质，而说世界的规律，要么就是一句空话，要么就是错误的。
为什么会有轮回，会有因果报应呢？因为佛教知道事物的本质，也知道他们的发展规律。前世后世，能用逻辑推出来的，但有个前提，必须明白轮回事物的本质是空性的，所以，一定要学习中观，才能推得出有轮回，如果连中观都不信，勉强信是可以，但说不透的话，很多地方会出问题。比如小乘就没有中观的观点，导致很多问题解释不了。
如果把中观学透了，就会认为轮回是件非常自然的事情。如果精神、物质是什么都没搞清楚，你是不会信轮回的，信的就是感觉，或者别人告诉你世界是唯物的，万一别人错了呢？显然，别人肯定是错的。你以唯物的方式，就没办法得出生命可以轮回的结论，生命观就不正确，认为人死如灯灭，活着应该为所欲为。
当然，后面讲到佛教哲学的时候，我会用中观和唯识，跟大家推轮回是怎么产生的？生命是怎么轮回的？现在讲的是西方哲学，还有一大堆的东方哲学，大概后天才能说到佛教的哲学。先把他们的不足说一大堆，再说我们有多圆满，目的就是这样。
罗素是一位非常伟大的哲学家，他也是唯心主义者。在此，我直接截引了一段他的观点来跟大家分享——“在这一章里，我们必须自问，不论就哪种意义来说，究竟有没有物质这样的东西”。这是一个很深的问题，到底有没有“物质”这样的东西？“是否有一个具有某些内在性质的桌子，我不看它的时候也继续存在着呢？”桌子放在那里，当转过身去不看它的时候，桌子是否以其它的方式存在？有还是没用？这是唯识里面的一个老问题，当不看的时候，这个东西对于我们来说就是不存在。
现在的科学为此作了解释，量子力学称之为波函数塌缩，去看它的时候，一下就成为具相了，不看它的时候，就不知道那是什么。其实，贝克莱也曾说过，不看的时候，桌子以及桌子上的花瓶都不在，那时候它们在上帝那里。罗素则不承认上帝，不知道它们在哪里。那它们以什么样的方式继续存在呢？科学说是“波”，至于“波”到底是什么，却不知道。
我们的任何一个感官都不能感到波，只能通过仪器去检测，其实已经过了很多道弯。比如我们去看一个东西，包括现在最简单的视觉，你真的看到那个东西吗？根本就没看到，那只是光波射到东西上，反弹到你的视网膜，再形成信号后脑里成像。也就是说，你看到的永远是信号，这是经过科学论证的。你的后丘脑一片黑暗，但你却看到一片光明，你在拿什么在看？看到的到底是什么？科学也在说这些问题，所以，走到很深的时候，哲学就指导不了了，但在唯识里面就很容易解释清楚。
“抑或这个桌子只不过是我的幻想的产物，是一场大梦中梦见的桌子呢？这个问题是极为重要的。”罗素已经开始有点“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”了，如果世界真的是梦，当然重要了，你就好容易解脱了，但他还是没有解脱的方法。
“因为如果我们不能肯定客体的独立存在”，所以中观一定要破独立、唯一、不变的。“我们也便不能肯定别人身体的独立存在，因此，便更不能肯定别人心灵的存在了。”外人都不是人，不知道是什么，因为你看到的是一堆东西。
“因为除了凭借观察他们的身体而得到的那些根据而外，我们再没有别的根据可以相信他们也有心灵。”看到嘴巴在张，以及所做的一切，都是你的眼识材料或者耳识材料，万一与他没有关系呢？万一他不是一个心灵呢？怎么检验他的观点呢？用一个高级机器人跟你对话，机器人有心灵吗？万一你是机器人呢？或者你是个鬼呢？当然，鬼也有心灵。周星驰有个电影叫《武状元苏乞儿》，反派在一个女人的头上擦了两根针，想指挥、控制她去刺杀皇帝——这个女人也在动，却被人控制着，那她有心灵吗？
如果一个人被附体了，说了很多话，但不是他所说的话，那他那时候有心灵吗？所以，不能简单去判断。你说：“大体都不是这样的。”大体确实不是这样，如果每个人都是被控制的机器人，那你一定是被实验的对象。但是，哲学问题就要什么都考虑完，必须全面、周遍。
“这样，倘使我们不能肯定客体的独立存在，那么我们就会孤零零地失落在一片沙漠里”，其他人都不存在，好像只有自己，表达了罗素观察事物不仔细，其实你也是不存在的，不用担心自己会孤零零。搞不清楚“自我”是什么，才会产生孤零零，周围都没不存在，好像这个世界就只有我——其实“我”也不存在。既然你能够观察到别人不存在，为什么不观察一下自己不存在呢？所以，没有佛教的观察方式和手段，显然是不行的。
“——也许真是这样：整个外在世界只不过是一场梦境，唯有我们才存在着。”罗素是个没出息的东西，说自我也不存在，至少是阿罗汉的见解，但他做不到。
“这是一种不大愉快的可能性；尽管不能严格证明它是虚妄的，然而也没有丝毫理由来假设它就是真确的。”猪圈里的人，总认为猪圈外的人不是那么好玩，认为没有自我是不太愉快的。为什么呢？因为以前活得快乐的感觉都是自我的，现在以自我的方式去想：没有自我了，就没有快乐了，所以不太愉快。所以，不要认为哲学家有多牛，学了佛以后，完全可以摸着他的头加持他，让他观察一下自己。
“尽管不能严格证明它是虚妄的”，其实是可以的，只是他不知道而已。“然而也没有丝毫理由来假设它就是真确的”，没有任何严格的证明外境是虚妄的，也没有理由来假设它是实有的。也就是说，外境不能严格证明是虚妄的，但也不能说是真实的，因为你看到的都是材料，看不到它的本体是什么，这就是罗素。
说来说去，不管是哪个哲学家，无非是在这个问题上纠结。因为他们没办法深入去观察，根本不打坐，不知道身体会消失、观察会消失，没有实有本体的光明无处不在，并不知道这些。也不知道过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，但不是断灭的没有，他也没能力去实现这些。虽然他是一位大哲学家，可能前世做了一点善事，造成了现在的一点名声而已，对生命的价值来讲，根本一钱不值，我们生生世世都做过好多次哲学家，但没有用的。
真正要把世界的本质看清楚、弄透、认知明了，那才是生命最究竟的意义、才是真理，这是一大串唯心主义哲学家所说的东西。种类分了很多，昨天跟今天只是把唯心主义、唯物主义的哲学家的观点讲了一下，然而，他们还分了其他派，首先有可知论。
可知论
一切唯物主义则和彻底唯心主义者都认为本质可知。可知论认为世界是可以被认知的，认为人可以凭借感觉器官及其延伸（科学仪器）完全认知世界，而尚未被认知的部分只是由于技术的不发达，人完全认识世界是必然。
什么叫彻底唯心主义者呢？比如唯识，从某种程度上就可以称为彻底的唯心主义者。唯物主义者也认为可知，只是现在不知世界，但是，通过科学的发展，最后一定能够征服宇宙、征服世界，只是他不知道自己就是世界的一员，把自己征服了就是空性。唯物主义者始终认为有主客体；彻底的唯心主义者认为在上帝那里是可知的；唯识认为作为个体无法知道，但也可以慢慢明白。
“可知论认为世界是可以被认知的，认为人可以凭借感觉器官及其延伸（科学仪器）完全认知世界，而尚未被认知的部分只是由于技术的不发达，人完全认识世界是必然。”这是人类美好的梦想，我们一定能够征服宇宙、流浪地球——我是讽刺性的说法，这是不可能的。这是一种可知论，但可知论是否成立的呢？在佛教那里就是成立的，在印度教那里也是成立的（它不成立就是他认为的成立——可知论只是他认为可知），在道教那里也是成立的，仙人认为可以知道一切。
不可知论
认为世界是不能被认知的或不能被完全认知，此处的不能完全被认知并非“尚未被认知”，而是指世界的某些部分或某些层面，人类是永远无法知道其真相的。“概念世界”是研究不可知论时不可不提的概念。
不可知论认为世界是不能被认知或者是被完全认知。不能够被完全认知，不是说现在不能认知，以后可以认知，而是说根本就不可能认知。
什么是“概念世界”？概念世界就是精神世界，我们头脑里面可以捏造很多概念的世界，捏造很多的东西，捏造很多的理论、见解，甚至幻想出很多东西。还有，我们认知事物仅仅只靠自己的感官和认知、靠概念，这是不可能完全了解事物的全貌。哲学家休谟、康德就否认认知世界的可能性，或者否认彻底认知世界的可能性。
我们认知的东西其实是概念，真正的外界是什么，根本搞不清楚，叫“概念世界”。实际上，每个人认知的世界就是自己头脑里面的东西，外面的东西真实是什么，你没办法知道。其实佛教里面也有这样的说法，我们去批驳小乘，小乘认为看到东西，是眼睛真的看到的还是看到的东西跑到你的眼睛里来了？你怎么接触它，你要了解它就必须要接触它，你拿什么去接触？现代人不会这样看，认为这是光，那光怎么接触到这个东西？你的眼睛拿什么东西去看的？仔细较真下来，你就是没办法认知世界。
事实上也是如此，现在那么多的仪器，还是不知道世界的本质是什么。所以，哲学家们不是胡乱说的，你认知的就是些概念，然后告诉你：“这个是弦。”——弦是什么？玄而又玄，以至无穷。超弦？量子？——量子是什么？对你来说就是概念。佛教里面特别反对概念，特别到后来实证的时候，要求你完全抛弃概念，自心绝对的明了自心——自明，不能二元对立。包括物理学上的测不准原理、薛定谔的猫，这些都是怀疑人的认知能力——搞不准，这个叫不可知论。
二元论
认为世界的本源是意识和物质两个实体，二元论主张世界有精神和物质两个独立本源的哲学学说，它和一元论相对立。
小乘佛教就是这样认为的，无方微尘和无分刹那——二元论。好多哲学家也是二元论，他们既承认精神也承认物质，只是搞不清楚物质的客体是什么而已、不可知而已，但它还是在。绝对的唯心主义就不是了，它认为都是心，只要把心认识了就清楚了。比如，贝克莱认为一切都是上帝造的，最后我们到上帝那里去，至少上帝这种客观精神能够了解一切，所以，彻底的唯心主义往往是可知论。
认识论
认识论是我们去认识世界的方法，也可以称为方法论，一共有两派，经验主义和理性主义两个对立学说。理性主义就是通过我们的思维、数学计算等各种方式去认识世界。感觉经验就认为这些都是感觉经验。
饥饿哲学和富足哲学
什么叫饥饿哲学？比如马克思主义哲学，可以分为饥饿哲学，因为是穷人的哲学，吃不饱的时候就思考哲学。什么叫富足哲学？比如天主教哲学托马斯·阿奎那，吃饱了没事干就思考哲学。还有，古印度时的六师外道为什么那么发达呢？因为印度富足，这种富足不是指东西多，而是满足，叫做知足常乐。
当时印度位于喜马拉雅南坡，海风吹过来温暖湿润，物产特别丰富又有营养。说到印度，大家不要想到恒河水脏，但佛陀时代的印度之漂亮，当时印度有很多公国和小国，并不是现在那样的国家概念。那时候的人，凭一棵香蕉树就可以养活一家人，吃饱了没事干，就开始思考世界是怎么回事、生命是怎么回事，所以出了好多六师外道。这就是佛陀为何降生于那个地方的缘故。总之，吃饱了没事干，可以去思考哲学，所以叫富足哲学。
哲学还有好多分类，我是想告诉大家，人类因为有意识，一定会去思考世界是怎么回事、生命是怎么回事。而现代人已经不太管这些了，原因是什么呢？因为科学已经告诉我们了，世界是物质的，你就是你妈和你爸两个乱点鸳鸯谱凑到一起，你妈的卵子和你爸的精子一碰，莫名其妙就把你生出来了。然后你活了一生，最后又死了，不太经过思考便认为如此，所以，都会认为哲学没用的。
你要的就是这一生获取好的感觉，要怎么样才有好的感觉？首先要吃得好、穿得好、住得好、玩得好，好了，物质要追求钱。然后要有安全感，要有个体的价值，就要去追逐权力、追求名声。最后要自我实现，我要成为什么……我起码要做两届总统，川普就是这么想的，这是他的自我价值的实现。
虽然我们不懂什么唯物主义，但是唯物主义所带来的生命观已经深入我们的骨髓，但它并不是事实。受持这种错误的世界观，就会造下巨大的罪业，如果生命要轮回的话，后果就非常的悲惨。
整个西方哲学就讲到这里了，现在来总结一下。“西方哲学家只是用六根向外观察”，前面也讲过，意识和眼耳鼻舌身，其它的机器只是六根的一种延长，比如意根怎么延长呢？计算机，帮助我们进行各种各样的计算、建模，这是帮助思维的。
“前五根及其工具的局限性根本无法直接观察清楚无边无际的外境，也无法观察清楚无穷细微的微观世界，因此科学上有测不准原理、薛定谔的猫、量子纠缠等等，产生哲学层面的不可知主义。简单地利用意识也会出现问题，最基本的矛盾在于混淆现量和比量。”西方的哲学都有一个大的毛病，总是混淆现量和比量。什么叫混淆现量和比量？他把头脑中的量度和前五根的现实量度混在一起，比如中观里面讨论一个东西分不分得完，大家都会回答分不完。为什么分不完？因为它无穷小，从而产生所谓的芝诺悖论。
大家还记得芝诺悖论吗？比如阿基里斯（希腊神话中跑得最快的兔子），就算乌龟站在原地不往前走，阿基里斯也追不上乌龟的话，为什么呢？阿基里斯和乌龟之间永远有段距离，分1/2、再分1/2、再分1/2………总是1/2、1/2这样走，永远走不完。思维里面就是这样的，事实在我们眼根和身根这种量度的情况之下，分不完吗？一步就跨过去了。
两次数学危机都是这样的矛盾，搞不清楚比量和现量。比如第一次数学危机，出现了物理数“√2 （根号2）”。比如等边直角三角形，两个直角边的长度是“1”，斜线的长度是“√2 ”。“√2 ”是个不确定的数，一开根，就不知道是多少，叫做物理无限不循环小数，永远没有边。事实上，在你现量的眼识中，那是一个确定的东西。为什么算起来就是不确定呢？当然，你会说：“这个可以忽略不计”，但哲学上不能忽略不计。
所以，思维（比量）与现量是有差别的，在因明里面，叫做分不清遣余与有实法，这是东西方哲学家都会出现的问题。在佛学的因明里面，搞清楚思维（遣余）和有识法，是最重要的问题。什么叫做有识法？前五根以及意识的对境，能起功用的法都叫做有识法，比如情绪。什么叫做无识法？意识所思维的东西，比如想的无穷大、无穷小，都叫做遣余。
现量六根，你是发现不了的，唯一能够现量发现无穷大、无穷小的只有一个东西——法性。那不是用六根去的，而是用心去的，心就是无穷大、无穷小，所以叫“大而无外，小而无内”。只有这么一个东西，所以它才能幻化出无量无边的世界，可以让轮回无始，也可以让轮回无尽头，同时也没有轮回。
简单利用意识，也会出现问题，最基本的矛盾，在于混淆现量和比量，亦即因明里面最重要的区分：遣余法和有识法的问题。著名的数学三次危机中的前两次危机就是这个原因，而后因为二元分别始终出现矛盾的原因，出现无法解决的第三次数学危机，比如罗素悖论，大家还记得其中的理发师故事吗？
罗素发现了我们的集合论有问题，一个村子里的理发师定下一个规定——“不给能给自己理发的人理发。”也就是说，他不能跟自己理发，只能跟不会给自己理发的人理发。有一天，他看到自己的胡子长了，拿起剪刀想给自己理发，突然想起这个规定——“对哦，我不能给自己理发。”于是他把剪刀放下来，一下变成不想给自己理发的人了，转过头来，他又想给自己理发，头一抬起来，又变成了要给自己理发的人，结果他的手不停地拿上去、拿下来，拿上去、拿下来，永无结束。当然，这是一个故事，不一定能够准确表达，准备表达应该是集合论，大家可以去看。
这是三次数学危机，哲学上有康德的二律背反，如果不把思维搞清楚，纯粹想的话会引生出很多的问题。在运用上，比如第二次危机，就是上堂课我们讲的微积分，微积分是能够运用的，集合论在现实生活中也有很多好的运用，但在哲学上就不能这样解决，因为哲学上是解决不了的。要解决它就非常简单，思维的东西跟现量的东西不一样。
思维可以无穷无尽，因为它来源于无穷无尽、无本质的光明，无过去、无现在、无未来。而现量的东西是虚空里面打疙瘩，有相的东西是没办法无穷无尽的，也没办法固定，始终会变化，原因什么？造成它的心，只花了一部分力量。由于它不是本质，一定会变坏，就无法拿个现量的东西说它是无量。所以，无穷小、无穷大只能是意识的想象，要现量的看到，那就是法性，如果真明白的话就开悟了。
“由于没有向内观察的禅定作为观察工具”，西方哲学家是没有禅定的，有些可能略微有点内观的禅定，比如基督教、伊斯兰教（其实伊斯兰教不能纯碎属于西方的，但我们也把它归类于西方）的祈祷，让心安静下来，有一点点这样的因素，但绝对没有印度教或者中国的宗教（道角、佛教）那样盘腿来打坐，让心进入很深的禅定，出现了外道跟内道共同的禅定——欲界定、初禅、二禅、三禅、四禅、四空定（四空定分为：空无边定、识无边定、无所有边定、非想非非想定）。
如果没有禅定，对内的观察就没办法非常深刻，他们就会成为不可知主义。但是，以前的大梵天就不会这么认为，因为禅定，他们能够把所有事物都认识清楚，不会认为世界不可知——其实，大梵天也不是真的把世界的所有事物都看清楚，只能看到前后八万劫时空，佛陀才是真正的全知。至于西方的哲学家，由于没有禅定，对心灵的观察就会错漏百出、残差恒乱，甚至很多人依靠药物刺激精神产生幻觉来体验心的现象。
不要认为我在胡说八道，我会举出一大堆例子，来证明他们靠吃迷幻药，让自己体验心灵的现象。这个现象并不奇怪，清朝的时候，很多的秀才读了点禅宗的书，然后去吸鸦片，感觉到飘飘然，有也、无也，此是彼非也……在这种状态下，他们会写出很多禅诗，很多禅宗留下的故事，并不是真正的修行人写出来的，就是一些秀才抽鸦片后的杰作。包括现代艺术界的人，为什么喜欢这些？因为鸦片麻醉他们的感官，让意识产生各种各样的幻觉，暂时获得清爽，比如加州可以合法抽大麻，很多艺术家靠此助于创作。
离开身体五根的固有感受，产生一些没有身体的觉受等等之类，这不是靠禅定出来的，而是靠药物刺激出来的。在吸大麻的时候会很嗨，但大家不要去搞这个，佛教徒绝对不允许。还有饮酒，有时候也能达到飘飘然的状态，靠此来让心灵达到另外一种跟普通清醒时不一样的感受，为什么会这样呢？因为人类经常会在清醒的时候感到痛苦。
柏拉图
“诚然，正如那些投身神秘主义的人所言，多数人不过是举着神杖罢了，酒神的信徒（真正的神秘主义者）只有少数，照我的解释，神秘主义者就是指真正的哲学家。我一辈子尽心追求的，就是要成为一个真正的哲学家……”
这段话的意思，就是他要成为酒神的信徒，因为酒后的飘飘然，认为那是亡我的状态。喝酒的时候，固有的自卑、恐惧会消失，我就是个典型，喝酒以后，平常的压抑烟消云散，拎着酒瓶就往头上夯过去，这种事发生了很多次，只要我一喝酒，周围的朋友就自动自觉的远远离开，后来我守了酒戒，就没有再喝了。
托马斯·德昆西
托马斯·德昆西是康德的信徒，喜欢抽鸦片，从他的著作中，有一段描述鸦片的话——“啊，公正而正直的鸦片，你于黑暗的胸膛上与头脑的狂想幻化为砖石，建造起城市与庙宇……远超巴比伦的光辉……你拥有天堂的钥匙，哦，公正、玄妙而非凡的鸦片呵！”
威廉·詹姆斯
威廉·詹姆斯是德国哲学家，他说：“笑气和乙醚，尤其是笑气……在极大程度上刺激着神秘意识，在吸附笑气的过程中，我们得到了真正的形而上学（指道德意识）的启示。我们正常、清醒的意识——我们称之为理性意识——只不过是一种特殊的意识类型，而在它的周围，隔着一层再纤薄不过的屏障，存在着完全不同的潜在意识形式。”
威廉·詹姆斯要通过笑气和乙醚，把神秘意识刺激出来。我想告诉大家，这些哲学家并没有什么了不起，其中很多都会抽大麻。
叔本华
叔本华大家都知道吧？他是德国著名哲学家，也是一位悲剧哲学家，认为世界就是权利意志。他跟尼采恰好倒过来，虽然他们的学说中，有很多属于权利意志那一类的，但尼采认为的权利意志很牛的，最后得出一个结论：世界的根本是属于超人的，上帝死了，然后出超人，超人是什么呢？超越是非、超越善恶、超越道德、超越法律，站在似是而非的彼岸。他把自己化身为查拉斯图特拉，写出一本著作《查拉斯图特拉如是说》，等同于佛是如说，最后他疯掉了。总之，叔本华认为世界是意志的世界，但却是很悲剧的，我们来看叔本华是怎么说的？
“通过酒或者鸦片，可以加强和大大提高我们的精神力量，但是一旦用量超过了恰当的刺激水平，将起到完全的反作用”——当然了，酒喝多了，会昏死过去的。“人能够在两种状态下产生存在之狂喜的感觉，即梦境和酒醉。”
弗里德里希.威廉.尼采
尼采甚至在他的著作《快乐的科学》中，用了两首诗来描写鸦片这一罂粟提取物。尼采后来也大量使用氯醛，氯醛表面是一种镇定剂。
其实，关于这方面的麻醉品有很多，大概在西方的六七十年代，青少年大量吸取橡胶、胶水等麻醉品，以前的嬉皮士就喜欢搞这些，让自己产生一些特殊的精神状态。
佛教界中受人崇拜的大德创巴秋阳仁波切，为了诱导嬉皮士学佛法，融入他们的爱好中，经常问题争论不下去时——“算了，不争了，我们来吸点大麻。”（这是创巴秋阳仁波切，你们不要这样，你们吸大麻会完蛋的。他是有目的，当时在西方传播佛教非常艰难，但创巴秋阳仁波切还是成功了。）
恩斯特·荣格尔
他是弗洛伊德的弟子，但后来与弗洛伊德搞翻了。荣格尔对西藏哲学非常感兴趣，特别是《西藏生死书》，他出版了书籍《近似者：药物与迷醉》。什么叫做“近似者”呢？接近真理的意思。
他还说：“最让我感兴趣的是这些迷幻剂，物质与生产力之间的关系。然而，根据我个人的经验，创造性的成就需要警醒的意识，但它会在毒品的影响下减弱。但另一方面，概念的形式很重要，而人在药物影响下获得的泂见确实无法在其他状态下得到。”他也要靠一种药物影响下获得一些洞见，由于没有禅定这样的观察工具，甚至不惜用药物来达到这种水平。
让-保罗·萨特
萨特是存在主义的一位大成者，实际上，存在主义不是他发明的，前面还有基尔凯戈尔等一些哲学家。他曾经注射过一针墨司卡林（一种药物），以更好地理解意识，希望从中获得灵感。但是，他注射了墨司卡林以后，产生了很多很不好的感受，因此他还写出了以迷幻意象为特点的小说《恶心》，该书使他声名远扬。他的女朋友波伏娃是现代女权主义的鼻祖，一辈子都在倡导女权主义，但她非常的依赖萨特。
即使是弗洛伊德的精神分析学，也只是研究睡梦、催眠，歇斯底里等精神状态进行意识分析，提出了潜意识学说。他没办法在清醒的状态下去研究人的内在精神，于是就探索梦，他有一本著作《梦的解析》。他也搞催眠，让人在催眠状态下呈现出特殊的精神状态。其次，他还研究人怎么歇斯底里，为什么人会莫名其妙地发火？为什么人会因一些特殊的原因发火？研究人的潜意识状态，所以，西方哲学家挺辛苦的，因为少了一种观察世界的方式——禅定。
不要认为禅定是让大家平静的，禅定里面一定要有观察。佛教有两种修行手段，第一种由定入观（由止入观），先把禅定修好，再来观察。这种修行方法也可以，但修好定了以后，需要一位好的老师来教你，怎么在定中去观察自身、现象，它的本质是怎么回事？你就不用像哲学家这样去想、那样去想，这样不可知、那样不可知，到时候你会发现自己什么都知道，这是由定入观。第二种由观入定（由观入止）。比如学中观、修四夺，这样夺那样夺……或者修生起次第，看着唐卡，在头脑里面进行观想，观着观着产生如梦如幻的感受，在这种感受中停下来，就定了。或者产生了单空的精神认知，或者触碰到认识法性，一下就明了——“哦，原来就是这个，无执的光明”，然后放松下来，保持这种悟（只能叫做一种智慧，说任何境界都是错的，在这种境界中一直下去，就叫由观入定。）
所以，禅定不是拿来平静的，要去观察的，反过来说，禅定对我们观察世界、观察我们的生命、观察我们的心灵，起到极其不可或缺的作用。如果不去修定，只读了几本书，是没办法搞清楚怎么回事，也无法开悟。总之，一定要把我们引到定上去，哪怕念佛都可以入定，因此我们才会一而再、再而三的举办禅七。其实，七天的禅七是坐不出什么水平，主要为了培养你的兴趣和习惯，慢慢地，你就有定的感受，心能够平静下来、能够产生观察。
所以，我们一定要去修定，禅修要好好地打，但是，不能仅仅认为定只是平静而不去观察，不去观察的话，定就没有作用了，成了一种纯粹的外道的禅定。那么，在定中怎么去观察？观察的时候，头脑要动的，而且要有观察的意向性——外面的东西在外面，我们认为它如梦如幻，这就是意向性的东西，加上了你的规定，你觉得它如梦，改变你对事物观察的习惯。
这种观察会摧毁你以前固有的观察习惯，以前固有的观察习惯，叫“遍计我执”。通过这样的观察，会把你的遍计我执或者遍计法执全部破坏掉。所以定是拿来观察的，如果不去学习中观、唯识等等，不好好去运用这些思想，你观察什么啊？你就会乱观察，所以，不学习或者没有上师的窍诀，就胡乱去打坐，自认为自己在实——实修什么啊？石头修，修成石头，所以，学习和禅定都是需要的。
那我们要不要学得这么复杂呢？这就不一定了。遍计执跟俱生执，以后我们会成立一个专门的课题来跟大家交流，也是很精彩的。进行大量细致的禅定，是必不可少的，那我们是不是一定要学到那么复杂的知识呢？不一定！
在一定程度上,我们可以去接受上师的窍诀，他跟你说怎么做你就怎么做，由于你没有系统的知识，怎么做怎么做，做了以后有了境界又要去问，问了会不停地诱导你。这需要非常好的老师，你还是非常好的学生，而且你们两个沟通的非常好，这样才能一步一步把你引到空性——“这个就是空性！”然后你怎么反观、怎么体会、怎么不体会、怎么自明，上师会告诉你这些，从无穷多的误区里面走出来，最后明白本性。
如果不适合深入去闻思的，就一定需要一位好的上师。如果深深去闻思的，就可以根据自己闻思的内容去进行观察、去体会。然后，你也不一定要天天跟着上师，或者经常去见他，只要偶尔见一下，把你观察体会的东西跟他讲。或者两个人直接通过讨论一些经典，就把观察的窍诀和内容吸收了，因为你也在读经典，你们有沟通的平台和渠道——实相是怎么回事、明空双运是怎么回事、三虚空怎么个虚空法、大圆满放松又是怎么回事、明视虚空又是咋地……这些一讲就通了，通了以后再拿回去运用，这样才行。
这样就不用像闻思少的人那样，比较多的跟着上师，因为书就是上师。但是闻思和禅定两个都不能少，闻思培养你的观；禅定是智，让你的心能够有能力去观。止观双运就是佛法，别无其他了，佛法说了半天就是止观双运。
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