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我们继续交流公案，今天已经是第四周了，我尽量争取在这周讲完。这些公案故事虽然有些啰嗦、闲话比较多，但还是很有意义的。它可以给予我们信心、让我们得到加持，同时，通过前辈们修行的经验对见地有所了解，从而帮助我们修行。
上堂课讲了三平义中禅师的偈子：“即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了全无事。体用何妨分不分。”
如果清楚现象是什么，也就清楚产生这些现象的心是什么，叫做“若了”。真正“若了”就会“全无事”，就不用再去改变、希望、恐惧什么了。这时候体和用是一体的——“色即是空，空即是色”，也就是“体用何妨分不分”。
其实，体、相、用是个大问题，而这次故事公案的讲解，主要是因为学到佛教哲学的缘故。汉传这一系列会讲体、相、用，我们能够体会很多的相，当我们对相的存在（外境）认识不清楚就叫法执；这些相是有用的，因为我们有人我，只要有人我，就会衡量“有用”和“没用”。
比如一杯茶可以喝，就是有用，而一杯不干净的水不能喝，就是没用。其实都是根据人我的需要来决定有用或者没用。当然，针对本性来讲，也可以说所有的现象都是“用”。但是，人我的有用、没用与本性的“用”是不一样的，因为本性的“用”没好、没坏，但对人我来说就有好、有坏。
所以，体、相、用的“用”跟人我有关系。而“体”就是万法的本质，也是人我的本质。整个佛法去说的时候就成了哲学层面，去实现哲学就成了修行，实现了就叫开悟者、证悟者、佛陀（程度最高）。如果大家清楚这些，就知道学佛并不迷信，甚至不会把那些不了解的神奇功能，当成我们追逐的目标。在佛教圈里以神通为极则是非常严重的事，认为有神通就很厉害，这样会上当的。
当然，并不是说圣人没神通，我是学五部大论的，虽然学得不好，但毕竟学过。《现观庄严论》讲的那些神通神乎其神，我肯定不会反对。第一个，学佛最重要是清楚我们在学什么；第二个，在择师的时候，不能以神通作为标准，否则可能会上当。
当然，并不是说上师有神通，就是坏蛋，不能跟随学习，显然这是扯淡的，万一佛陀来做你上师呢？如果你只看到神通，或者听他说有神通，又不能教你有神通，甚至不能教你学佛，那就不能择他为师，否则，很容易上当，因为外道也有神通，所以，择师不能以此作为唯一的判断标准。
从另一个角度，还要明白学佛不是为了学神通，大家学佛不要那么呆板，学佛最怕呆板。以前我跟大家讲空性、法性的见解，一批人就跑来质问我：“你是开悟者吗？居然敢说这些！”这很麻烦的，如果回答说：“我是开悟者。”他就会说：“《楞严经》讲，所有佛菩萨都不会说自己是佛菩萨，你敢说自己是开悟者，那就是骗子。”如果回答说：“我没有开悟。”他又会说：“你没开悟，居然敢讲这些空性见解，也是骗子。”反正怎么说都会变成骗子。
很简单，我们在搞交流，我只是把我所学的理论讲给大家听。首先，大家要去思考这些合不合理、要想清楚；其次，还要去做，做的时候有没有觉受；最后，做这些能不能实现闻思的东西。这些跟我是不是开悟、成就者没有关系。
如果我说我是开悟者，万一我骗你的呢？即使我不骗你，而是一个自悟者（以为自己开悟，实际上没有开悟），如果你信的话，岂不是上了一个很好心的当吗？这样的话，那就更倒霉。所以，别来问我这些，我只是说了一些见解，这些见解是不是真的，你要去学习，看对你有没有用。
并不是说我是开悟者，讲的东西对你就有用，我不是开悟者，讲的东西就没有用。其实不然，你又不依止我，如果你要依止我，还可以衡量一下我是不是开悟者。
但我们只是在网上交流，隔了十万八千里，你是什么样，我不知道，我是什么样，你也不清楚。（当然，有一小部分人清楚我英俊而肥胖的样子，但绝大部分人，连样子都看不到。）所以，你不用考虑我是不是开悟者，只要听到这些，看对你有没有用就行了。
搞得不是开悟者就不能来谈论这些，这样一来，只能把两个平台都关掉，不讲就不讲了，我一点都没损失，大家愿意吗？提点意见，我看看大家的反应……
今天讲两个印度大成就者的故事，不能老讲禅宗，禅宗主要偏向于见地。印度大成就者的故事，见地不一定讲得很复杂，但这些故事都很虔诚、很神奇，反而具有很强的加持力。
我看《八十四大成就者》、《益西钦哲的故事》、《热罗上师》的故事，并不是因为他们的神通感觉到神奇和向往（当然我也向往，但不会激动不已），而是从他们神奇的故事里透露出修行的信号，以及见地带有温暖气息的体现，反而感到极大的加持。有时候心境很抑郁时，一看到这些故事，心里就舒服多了，得到很遥远时空的加持。
还有一些见解的细微之处想不通时，看他们的故事一下就想通了，真的有这样的作用。当然，这是我个人的感受，也许你看了这些故事可能完全没反应，甚至认为是迷信，又或者你非常的向往、崇拜，都不一样，反正我个人看了是得到加持。
上次讲了咕噜吉嘎力巴，因为深爱妻子的过世，而痛苦不堪，被成就者教导，最后证悟了本性。这次讲的是“飞禽杀手”仙得乐巴的故事，这个故事本来不是非常重要，但也被我找出来了，原因是什么呢？是因为前面一直在讲猎人的故事（马祖度石巩禅师）。而“飞禽杀手”仙得乐巴也是猎人成就的故事，在佛教里杀动物是非常可怕的事，更别说杀人了。所以，佛教非常忌讳杀生，因为我们的根本宗旨是利他，而杀生与根本宗旨是有冲突的。
有人说：“走路都要踩死动物，夏天蚊子咬在身上翻身都有可能压死它。”佛教说的杀生是指有意杀生，具备四个条件：有对境、动机、行动、结果——杀死，杀死后还不忏悔。这四个条件具备就是杀生，不小心压死蚊子没有动机，虽然有过患，但没有故意的罪。佛教里最忌讳有动机的杀生，特别是强烈利己的动机。
但是，佛教也是非常活泼、包含广阔，而且可以实修的一门学问，对杀生的人并不是说不能证悟。现在来讲“飞禽杀手”仙得乐巴开悟的故事。
仙得乐巴从前是猎人种姓，专门猎杀飞禽。一天，他见一只绿色鹦鹉口衔着果子从虚空中飞过，忙向它问道：“鹦鹉鹦鹉你去哪里？”鹦鹉应声回答：“那里有大成就者布日巴，我带果子去供养他。”
很多人看到这里就不看了，觉得这是童话故事，居然有猎人问鹦鹉去哪里，现实中不会有这样的事情出现，一般猎人看到鹦鹉，就是拿着箭开射。但这是故事来的，不是为了表现神奇、童话、梦幻的意味，而是想说明道理。
仙得日巴心想：既然旁生都有如此善心，我们人类就更应该造作善业，为自己积累福德。他摘了一个果子给鹦鹉：“请你把它也带上，帮我供养布日巴。”
这就说明整个社会的氛围一定有因果的思想，换成我们现在的社会氛围，如果鹦鹉会说话，要么就是鹦鹉被培养得非常好，要么是一个神异事件，会吓到你，更不会有带果子去供养这种事。如果一个社会有这样的思想氛围，是非常不容易的，说明整个社会的基础哲学思想，含有因果报应的成分在里面。否则抓住鹦鹉，要么当宠物养，要么把它炖成鹦鹉煲。
鹦鹉飞到那伯布日巴身边，可尊者不接受猎人的果子。
他说：“喂！鹦鹉！象这种恶人的东西你以后不要拿来给我。”
这里牵涉到供养的问题，上师们是不是都不接受行为比较坏、道德品质比较差、或者有杀生等恶人的供养呢？不一定，这里可能是一种手段，故意刺激对方，让猎人来找他。真正的大成就者，越有恶业的人就越要接受他的供养，如果菩萨不接受供养，会犯戒的。为什么呢？接受供养就建立了深缘、共业，在一定程度上要承担众生恶业所带来的影响。
如果一个菩萨不接受很可怕人的供养，会犯戒的。比如一个人得罪了达官贵人或政治团体，可能要被抓，他拿着东西来贿赂你，让你帮忙，但你害怕受害，就不干了。现代人也会这样，但菩萨不能这样，还是要接受的。
但是，有些菩萨会根据情况而来，接受供养能不能帮到你，这才是目的。如果有些人来供养，反而会对他不利。比如有人供养上师一千万去求大圆满窍诀，这种一般都会被拒绝的，为什么呢？因为这样会对你有害，让你误认为大圆满窍诀是可以花钱买得到，这是不行的。还有些人供养的目的不对，比如想试一试上师，如果他接受，就不是真的上师；他不接受，就是真的上师，这种情况上师有可能不接受，他是为了帮你。说老实话，有些学佛人真的像小孩一样幼稚。
作为一个真正的上师、真正的成就者，从原则上任何的供养都会接受。但从度人的角度，可能会采取不同的行为，意味着所有的成就者都是慈悲的。但为了度你，有些行为可能非常不慈悲。比如玛尔巴折磨米拉日巴，但世人不会这么看，仅仅看你是不是帮助我，行为是不是很规范、很道德、很如理如法，以此去判断上师，这样判断的初级阶段是可以的，但到很深层次就会出问题。为什么呢？因为你不是去找雷锋，而是找教法的传承者，所以要搞清楚自己的目的。
还有，一定要详细观察，不要拜了师以后，再用道德方面去衡量上师，否则要出问题的。藏传佛教到了汉地很大麻烦就是这个，没办法观察，往往听说这样那样，就开始拜师，结果发现很多问题，就开始犯戒，这真的很麻烦。
鹦鹉飞回猎人的住处，把果子还给他。猎人问它为什么？鹦鹉传达了阿阇黎的原话。仙得乐巴顿时生起了无比猛烈的愧悔心。
这样就已经很不容易了，这个人的人品有多好，而且一定有信心、有因果观念。我们去供养上师，如果上师不收，我们会沮丧，甚至会生起愤怒：“有没有搞错，有什么了不起，你不接受，我找其他人供养，此处不留爷，自有留爷处。”现代人会这么想的。但他生起了愧悔心，说明他的人品非常好，虽然有杀生的恶业。
他朝着鹦鹉飞去的方向，穿过一座又一座森林，终于找到了大成就者。
大成就者不接受他的供养是有目的的，如果接受了果子，最多让他种点福报，但刺激他过来，可以给他灌顶，教他怎么修行，这才是真正的搭救他，所以，不接受果子是一种手段。
尊者为他灌了顶，并赐予教言，仙得乐巴铭记于心，并精进修行。（中间肯定还发生其他事或者一些对答，但是故事会省掉。）可因为他的心一直专注在猎杀飞禽的事情上，因而总是会在修行时看见它们临终时扑腾着翅膀，用一双眼惊慌失措地看他，并拼命惨叫，而他却总是干净利落地用一刀结束其生命的情景。他只得就此去请教上师。
我选这个故事是有原因的，我们修行的时候，老是摆脱不了一些强烈的习惯，或者强烈业力的显现，比如身体上的病痛、观修的习惯、以及看到这样那样的东西出现，为什么呢？这就是业力，有时候会呈现在能上，有时候会呈现在所上。呈现在能上，就是认知老是不准确，有偏见；呈现在所上，就会看到乱七八糟的东西。有时候会呈现在情绪上，甚至产生一些邪见，总之业力说不清楚。
仙得乐巴总是看到飞禽在惨叫、惊慌失措，然后上去一刀把它砍了，其实他对这个事非常愧悔。由于愧悔形成另外一种力量，让他不停地看到杀生的场景。大家听到这样的说法，并不会感到很陌生。比如杀猪的屠夫，在临终时往往会看到杀猪，因为他生命中最厉害的业力会在临终时呈现出来。也有杀鸡的人，在临终时看到很多鸡追他，他拼命地跑。
生命中从事最多，而且牵涉到伤害其他的生命，这种力量是最容易呈现出来。当你作为人的业力减弱以后，就会看到这样的现象。有这么一个故事，一个犯人杀了人，怎么折磨他都不承认，后来折磨得很厉害，突然他看到被他所杀的人出现在天花板上，把他吓到了，就承认了。
为什么呢？在折磨的时候，人的业力减轻了，另一道的业力开始呈现出来。修行也会如此，比如有些人在禅定中看到一些异象，通过禅定把六根的力量减弱，眼睛不看了、身体的触受消失了，如果没有完全定，有些业力会冒出来，就会看到很多乱七八糟的相。
有很多禅修的故事，比如有个修禅的人，看到一只大蜘蛛，想把蜘蛛杀了，师父说你不要杀，先在它的肚皮上画一个十字，当时不要捅它，如果第二天出现的时候再捅它，当他出定时，发现十字就画在自己的肚皮上，他的身体在观修中间成了所境，能境（认知者）已经不是这个身体了，原因是什么呢？在修行时，呈现出身体清晰的力量已经不清晰了。
身体清晰的力量是一种执着，我们执着身体是“我”（能境）。通过修行，慢慢会发现能力不是靠身体的。比如在梦中会看、会听，会看到很多东西，那时你是用眼睛在看吗？不是的，梦中听到声音，也不一定是用耳朵在听。眼睛、耳朵都是你的身体，在白天是个能境，但晚上的时候，你没有用这个能境，那你用什么在看？也就是能境（能看、能听的本体）是什么？
所以，人在临终时或被折磨时，呈现人的根器力量减弱以后，其他奇怪的现象就会出来。所以，老人跟小孩容易看到鬼，就是这个原因。
还有人的时运低也容易看到鬼，什么叫做“时运低”呢？人的业力呈现不是那么强壮了，有些人阳气高，比如像我类人，很难看到稀奇古怪的现象，那修行人是不是人的业力很低呢？不是的，修行人用禅定故意把人的业力压低了，出了定以后，会更阳、更强大。
仙得乐巴可能是因为修定，把人的欲望、各种分别、对身体的感受降低了以后，由于杀生的业太强大，就看到各种飞禽被杀。人的执着真是挥之不去，会扛不住的。据说李世民杀了一个哥哥、一个弟弟，晚上经常梦到他们来索命，这些故事在古代皇宫留下来的特别多。
李世民的福报大，但杀业也比较大，心里之恐慌、害怕，于是请了尉迟敬德、秦琼两个当门神，从此之后，就不再梦见他们来索命了。这些故事虽然有点神乎其神，但里面包含着很深的道理，仙得乐巴也是如此。
“这样的分别念很难遮止”，上师说：“就是遮止，也很难生起等持。
“遮止”就是很难熄灭——“遮”就是破掉它；“止”就是停掉它。很难让它停下来，就算勉强停下来，力量都用在停这些去了，就不能生起等持。“等持”就是让相续持受一种正确的见地，等持跟禅定是有差别的，具有正确见地的禅定才能叫等持。
如果你全心全意去遮止那个东西，最多通过禅定把它压下来，但不能生起等持。生起等持不是要全部压下来，而是要知道所有的现起其实是法性，这是根本等持。还有其它次第性的等持，比如单空的等持等等。如果你老是去搞这些遮止的话，就不能生起等持。那要怎么办呢？
不如你用泥巴和食物做一些飞禽的像，割断它们的脖子，然后接着修等持。”
本来老是忘不掉自己杀生的情景，因修行开始有慈悲心了，那更不行。那要怎么办呢？既然遮止不了它，那就干脆让它出来——捏一些飞禽的像，不停地砍掉它们的脖子，砍掉后再来修。意思是遮止不了就不遮止了，不但不遮止还故意引出来，引出来以后，再去修等持。引出来以后，发现这根本不是真实的现象，他讲的是这个意思。
看到这些现象，我们会恐惧、害怕，或者逃避，逃避有很多种，要么想其他的事情代替它，要么修禅定压住，不让它出现。但这两种都没办法生起真正的等持，那怎么办呢？把它撩出来，哪怕用泥巴做成像都要把它撩出来，撩出来以后，再去修等持，发现飞禽或用泥巴做的飞禽像，我手起刀落割断它们的脖子，实际上从来没有发生过，这样去修等持。
大家一听，会不会觉得很震惊：“哇，这样怎么行呢？这样会破坏慈悲啊！”其实，最大的慈悲是发现所有生命根本就不是真实的。请大家记住，这样的修法已经到了很高的层次，或者有那样的上师才能去做的。像我们就不行了，比如我们以前杀过鸡、鸭、黄鳝、泥鳅等动物，起码吃过，虽然不像猎人杀得那么多，但在生活中肯定也做过一些（现在的90后可能做得比较少，但必定吃过），这些可以通过金刚萨埵或者三十五佛忏悔文来进行忏悔。
能不能像仙得乐巴用泥巴来捏像呢？不是的，在修金刚萨埵的时候，想起我们曾经杀生的事情，然后再忏悔它。大家要记得修金刚萨埵要想起自己曾经造了什么业，然后再忏悔，这其实就相当于用泥巴做出飞禽象，然后割断它的脖子。这并不是故意去割断它的脖子，以此为骄傲，而是要让他体会到这些罪业不是真实的，并且后悔这些行为，实际上就有点像金刚萨埵的修行，只不过仙得乐巴捏了像。
最究竟的金刚萨埵修法就是空性，而且在究竟的金刚萨埵里面，所有的罪业都不成立，当你的内心认同这些罪业不成立的时候，这些罪业才会真正的干净。而我们通过思维和观想金刚萨埵这种方式，还不是真正的干净，只是把它压制了，或者把种子减弱了。就像种子用火烧过、用水泡过一样，呈现出来的罪业就会不起作用或者作用很小。
真正的金刚萨埵就是空性，人我不成立、法我也不成立。人我不成立，那因果报应的承受者也就不存在了；法我不成立，那罪业和其他有情都不存在了，那还有什么报应呢？
二谛要圆融，否则会搞不清楚为什么中观要破因果，破了因果就不受报应了。因为胜义谛就是不承认因果的，不承认因果的意思，就是在本质里面安生立命是不会有苦难的，所以才会有乐空双运、有解脱……
仙得乐巴依教奉行，十二年后，获得了无上的大手印果位。
大家记住，他修了十二年。他修这么一个法都能成就吗？可以的，修一个法，你的觉受会一天一天地往上进步，在进步的过程中，如果有上师在旁边不停地点拨你，你就不会偏位、走入歧途，慢慢就获得无上的大手印果位，其实就是证悟了或者开悟了。
人家也修了十二年，说老实话，很少有人能这样坚持修下去，大部分人修着修着就麻木了、烦躁了，能够搞下去的人真不多。当然，跟人类的总数值比较起来，佛教徒本来就少；能够真正学到正法的也不多；学了正法，愿意去修的就更少了。
想去修行的人，相对总人数的数值不是很多，但绝对数值也有几十万、上百万；能真正坚持、延续下来的人，有多少啊？我觉得这个世界上很少，开始学佛有很大的冲动，投入也非常积极，搞一段时间（几年以后），一般就麻木、坚持不下去，甚至希望自己很快有结果、神通出现，学的三主要道很快就忘了。你看，即使是仙得乐巴这样的人，也修了十二年。
他离开森林，前往城市，在各大城市示现宰杀飞禽的幻化相，并示现吃肉。
他要告诉大家：宰杀的飞禽、宰杀的行为、能去宰杀飞禽的“我”，全都是幻象。“并示现吃肉”，他要告诉大家：我是虚假的，吃肉是虚假的，宰杀的飞禽是虚假的，宰杀的行为也是虚假的。但我要警告大家：你认为它是虚假的吗？你的概念认为它是虚假、觉受认为是虚假、以及证悟出定以后认为的法性游舞是几回事。不要认为看了公案以后，概念认为飞禽是虚假的、我也是虚假的、杀飞禽的行为也是虚假的，然后就去“示现”一把，这样的话，地狱也会给你示现一把的。所以，一定要看清楚自己的级别。
人们讥讽他：这样持守瑜伽士之相！这样残害众生！仙得乐巴用手向虚空一指，被他杀害的鸟类竟然全部复活。
他有这个本事，才敢去做。你不要说鸟类了，去找一个死蟑螂让它活过来？走到这样的程度，他才敢去做这些事，没走到这样的程度，就不要去做这些事。你吃肉就吃肉，不要说自己是在示现吃肉，否则，自欺欺人是很搞笑的。
在这以后的十二年里，他以猎杀飞禽的形象度化众生，行持觉性禁行的行为。
什么意思呢？他度化众生的方式就是去示现杀了众生、又让它们复活，以此来告诉大家没有真正的生死，生死就是一场幻相——飞禽、我、杀飞禽的行为都是幻相，他以这样的方式去度化众生。
那么，他能不能够度化众生呢？在他那个时代，能够度化相应一部分的众生。因为那个时代不会像我们搞那么大的学堂、印那么多的书，有一些跟他因缘很近，能够度化的众生可以领受他这样的教法。
然后，他又行持觉性净行的行为，什么叫做觉性净行呢？有些行为是自己做但不能给别人看的，叫净行；或者表面上不是很合符显教一些规律的，叫净行。行持净行的人一般都是证悟觉性的，而且觉性的量比较够了，才能去做这些净行，比如他在做贪、杀、盗等行为时，不会损害觉性，他的觉性不会丢失。
当然，本质的觉性是损坏不了的，但一个修证者，在觉性领悟的状态中，去做这些恶行的时候，就很容易丢失那种领悟。那么，一个修证者为了让自己觉性的量越来越扩大，不受各种各样恶劣环境的影响，他就要去训练自己的觉性始终不丢失。
一开始在很顺的状态去训练，什么是很顺的状态？比如在屋里面打坐，看到一些很美好的现象而不丢失觉性，这个很容易。但当一些很可怕的现象出现，比如引起贪心的一些场景出现，就很容易丢失自己对觉性的领悟。所以，要故意去做一些事来训练自己的觉性，让它更加清晰、赤裸、有证量。在大圆满里面，这叫做训练心的妙力、觉性的妙力，增加它的妙力。
禅宗也有类似的公案，二祖为什么要跑到妓院去看妓女，就是为了训练自己，觉性在这种状况下依然不丢失领悟，这个叫做净行。但是，这个一定要开悟，而且觉性的领悟程度还很高，才能去做这些，不然就是造业，而且造很大的业。
人们称他为大成就者夏塔乐巴，意为：“飞禽杀手。”
他本来叫仙得乐巴，怎么又变成了夏塔乐巴？夏塔乐巴的意思就是“飞禽杀手”，一个飞禽杀手也证悟了，这也表明了证悟的路有很多。不管什么路，都离不开“觉性”这条路，最终一定要去证悟觉性是什么。
什么叫做觉性？——精神的实质就是觉性。人类有很多精神现象，我们可以生气、可以贪婪、可以有各种各样的想法和感受，这叫精神现象。精神现象的实质是什么？——觉性。如果你去认知觉性，并且让觉性充满了你的相续，那就是修行。
那么，怎么让觉性充满相续呢？在你相续运转的时候，不丢失你领悟觉性的智慧。如果你丢失了觉性，觉性也不会坏，但它会随着业力呈现出各种各样轮回的相状出来。这个是“飞禽杀手”仙得乐巴的故事，下面再讲一个咕噜达卡那巴的故事。
为什么要讲这个故事呢？这是讲证悟觉性过程中的故事，我们老是说证悟觉性，那要怎么证悟觉性呢？咕噜达卡那巴的故事，就有这样的涵义在里面。
咕噜达卡那巴的故事：
咕噜达卡那巴名字意思是“经常说谎者”。这是他的故事。
“咕噜达卡那巴”的意思是经常说谎者，前面讲了一个飞禽猎人者的证悟，现在讲一个说谎者的证悟。有时候，我们对猎人不会有多讨厌，但对说谎的人却万人唾弃，觉得他没有诚信。猎人虽然有恶业，但是有诚信的话，好像还能证悟。一个说谎的人也能证悟吗？说谎就是自欺或者欺骗别人，这样的人能证悟吗？也能证悟，我们来下面的内容。
大师是印度东方人，是属于平民阶级，有一次他在工作完了之后，坐在一株大树杆上，正在想如何来骗别人，这是他的习惯。
现在真的是个欺骗的社会，你们没发现我们很多地方都在受骗吗？食物可能有毒、奶粉可能有三聚氰胺、媒体到处传播假新闻（我觉得假的比真的多，现在媒体都是这样的状态）、衣服会买到假货，还有很多珍贵的商品，比如我买檀木的椅子板凳，数年以后才发现其中的差别，小部分是真木头，绝大部分是假的。特别是买珠宝古董等等，假的成堆，这是一个欺骗的、谎言的世界。
当然，故事中说的谎言层次可能更深，不管怎么样，现在这个社会的谎言欺骗太多了。最近还经常出现武术方面的谎言，我看得好过瘾啊！某某大师被打成一副逼样，还要装成大师——哎呀，人们已经不把欺骗当成一种很可怕的事情，反而觉得是生活中很正常的事情。在这个欺骗的社会里、充斥着谎言的时代里，我们能证悟吗？
这个时候，有一位博学通达的比丘经过，问他在作什么？他回答：“我不愿回答您。”比丘告诉他：“你不要说谎。如果说谎，有三种果报。说谎的异熟果报是将生于地狱中，造作者同因的果报是喜欢说谎，以及别人不相信自己。
说谎的直接异熟果是堕地狱，等流果是生生世世都喜欢说谎，以及别人不相信你。
业力的果报是在后世中舌头遭受犁田耕种的痛苦。
这其实是一种地狱，跟前面讲的“将生于地狱中”是一样的。
和因相同感受的果报是口中发出秽臭，胡言乱语，来生的果报是田地羸劣贫脊，作物无营养等等。
还有其它的果报是什么呢？你在后世中，舌头遭受犁田耕种的痛苦，这其实是地狱了。业力的等流果是什么呢？口中经常秽臭，喜欢胡言乱语。前面说的口中发出秽臭，胡言乱语叫做正报。依报是什么呢？这里翻译成“来生的果报是田地羸劣贫瘠”，你会出生在很穷的地方。“作物无营养”，生产出来的农作物营养贫瘠。
这个好说谎者听到了前述说谎的异熟果报将下生地狱，恐惧非常，他诚实的询问出家人：“大师，我是达卡那。我经常说谎，我说的真话连头发尖稍的百分之一都没有，时时刻刻就是想着要去骗人。”
他听到说谎的果报之后害怕了，说明那个社会起码流传着因果正见，这时候善根被迸发，开始知道说谎的果报。现代人说谎说得好，大家反而称赞他“有智慧”，最好骗的人更多。哪一样不是在说谎，广告不说谎吗？还有现在的直播，到处都是谎言。
当然，还有政治谎言、商业谎言、经济谎言……真实的真不多。但是，我们不会认为这些东西有什么不妥，只要你成功了都是好的。什么叫成功？骗到更多的人，是不是这样的？不管是政治谎言、经济谎言还是其他谎言，后果都非常严重。当然，最不能说的是佛法的谎言。
大师说：“难道你不想修持佛法吗？”他回答：“大师，我想要修持佛法，但是我已经习惯说谎，无法戒掉。”
说谎习惯了，没办法戒掉，导致没法修行。很多人认为，修佛法的人一定是道德高尚的，不说谎、很诚信、很善良、很温和，其实不然，这样的人是可以学佛，但很坏的人、经常说谎的人、杀飞禽的人或者很贪淫的人都可以修行。特别是贪淫，已经成了现代人的非常普遍之事，大家也不觉得奇怪，这样也是可以修行的。
并不是说道德高尚的人才可以修行，不是的，只是说一个很坏的人去修行，不去改变那些坏习惯，反而执着那些坏习惯不放，那就没法修上去。但并不是说以前坏的人都不能修行，要弄清楚这两个概念。
还有，不要以后正在修行以及学佛的人，品格就一定很高尚、没有这样那样的弱点及习气。事实并非如此，学佛团体的习气有时候迸发出来，不见得比不学佛的习气轻。所以，不能一看到这个人学佛，就认为他没有习气，反而就是因为他有习气才学佛的。还有，不能以为学了一两天、一两年或者几年以后，他就一定没有习气了。
反过来从学佛人自身来讲，如果老是执着这些习气不放，你想修出成就来，那是非常困难的，我们要搞清楚这些观念。在家里吵架，一个学佛人表现出习气，旁边的人就冷言冷语、尖酸刻薄地说：“嘿！你这样了，还是学佛的？”好像学佛就不能这样了，并非如此，学佛人就是有习气的。
还有，因为某些人的习气做出了很多违背佛陀教言，就否定了佛法，这是很蠢的——“哎呀，这几个学佛的人，这样不好、那样不好，说明佛法是假的”，这是扯淡的！我们要把学的理论和所学的人的习气分开来看，我们可以实现这些理论，但并不是一学到这些理论就实现了，中间的过程还是很长的。
比丘告诉他：“我有一个法门，即使说谎都不会受报。”他高兴极了，马上向比丘请求传授这个法。
比丘一定是在哄他，所有的谎言一定会受报。他实际上想告诉他：当证悟本性的时候，就不存在谎言不谎言了。没有说谎的人、没有所说谎的对境、也没有说谎这个事情——三轮体空。他一定是想通过这个方法去。
比丘首先帮他灌顶，使他的心识完全成熟。之后才依照他的心识想法和习气，如同从进了水的耳朵中将水抽除掉般，给了他这样的一个法门。使他了解说谎的本质，说谎的对治禅修教授。
专门了解什么是说谎？怎么对治说谎？
上师告诉他如下的教授：“我们所知道的现象诸法从本始以来就是谎言非真。你所见到、听到的一切外境，由于六尘和六根所感觉知道的一切都是谎言非真。你观修一切都是谎言。所以：
万法即谎言非真，不知非真而说谎。
知与所知皆非真，中有六根对六尘。
说言非真何处真？执著谎言为真实，
执其轮回痛苦生。嗟乎稚儿对非实，
不识谎言执为真。有如水桶箍围住，
时时轮回中流浪。对此应认识诸法，
谎言本质清净观。声音谎言如是观，
色香等等亦如此，心识亦观作谎言。
这就是中观。你说的谎言，无非是对着一个人去欺骗他。当然，你说的这个谎言是真的，但他说的这个谎言就更吓人了，层次比你的高很多。他说所有的现象都是假的，乃至于你的心识都是假的。如果你认透了这些心识都是假的，那你说的谎言根本一提，全部都是假的。
恰好你认清楚心识与外境都是假的时候，就全部都是真的——你就见到了真相。说了那么多，就是教他修中观、修单空。全部都是假的，仅仅就是单空层面。
上师说完后，达卡那巴就依照大师所教，将所知内外境观修成谎言。在七年中禅修，他了悟了万象诸法都是非真实显现，了悟了诸法都是谎言，生起了清净见，舍离贪爱执著。
当一个人舍离了贪爱执着，他还会去说谎吗？你们为什么会说谎？两种原因：一种是习惯，张口就来；另一种是有目的说谎，无非就是为了贪爱执着，而大部分人都是为了贪爱执着。
当一个人生起了清净见，说谎的习惯也会被改变。产生谎言的基本动机——贪爱执着也会被消除，所以，他就不会再说谎了。就像流水没有源头，自然就会枯竭；树木的根被锯掉，枝叶自然也会枯竭一样的。
上师再次来临告诉他：“了悟万法是谎言非真仍未能证悟，要能观修无生无灭，诸法都是自心本性即空性。”他也证悟了上师所教授的，使妄念进入道上，得到了证悟。
这跟我们平常讲的一样。其实这个翻译很差，但意思非常准确，了悟到所有的外境不是真的，一定要观察到心的本质是什么？观察到心的空性才是真正的证悟。
“他也证悟了上师所教授的，使妄念进入道上，得到了证悟”，走到这个层面，妄念、谎言也是法性。没有人我的执着，谎言也就失去了意义，失去了我们缘起上对谎言的可怕、讨厌。
达卡那巴大师的声名传遍四方，对于具器的弟子，他教授他们如同从进水的耳中清除水的教授。
比如我们的耳朵进水了，清除的方式是什么？有的用棉签去掏，像我小时候经常喜欢偷偷跑到河里游泳（我们小时候游泳，被父母知道会打的，因为怕你出事，所以只能偷偷去游），耳朵进水怎么办呢？左边的耳朵进水，就用左脚单脚站立，头往左偏不断地跳；右边的耳朵进水，就用右脚单脚站立，头往右偏不断地跳，这是一个清楚耳朵进水的方法。还有一种方法，歪着头，用手指头堵住耳朵，使劲往里面掏，然后突然一下拔出来，耳朵里面的水就出来了。
这个比喻就是去除我们内心里面的执着、无明，就像从耳朵里面清除水一样去教授。怎么清除呢？观修一切万法不是真实的。我们的心就像耳朵一样，心里面呈现的现象就像耳朵里面进的水，我们要从知道它们根本从来没有真实地存在过，纯粹是幻相，这样就清除了。
我们不能只在头脑中认为现象是幻相，就觉得它清除了，不是的，这只是见解，你要从觉受中觉得它是幻相，而且觉受的程度要拉很大、很长。“如梦如幻”，这四个字有很多层面。我们就要通过不断地闻思、修行、接受窍诀，才能逐渐把这个过程体会得非常清楚，这样就能清除现象的幻相。
大师最后即身前往卡雀空行净土。
我们觉得他好像修了一个了不起的法，其实他修的是非常简单的单空修法，只不过他用觉受的方式进入。最关键的是，那个时代的人很容易修得进去，现代人则很麻烦，搞两天就想出成就，产生神通或各种各样的功能，特别是能预知半年内的事，那就不得了了。
其实不用预知半年的事，要能预知一天的所有事，那就不得了了，专门在六合彩开奖的前一天去预知六合彩的号码是多少，那就发财了。但你肯定活不了多长时间，预知一次就算了，如果预知三次六合彩都中的话，肯定会被人干掉的。
老是想知道这些，或者知道别人想什么，好去知道别人的秘密，这种想法是基于人我所渴望而诞生的一些功能。而且因缘也不是如此，如果你前世没有布施的功德，就没有得到这些钱财的福报，即使你预知了六合彩的号码，就算填上去了，到中奖的时候号码也会马上变。
预知是不确定的一种东西，别说想中六合彩的凡夫了，有些圣者由于境界不高，所预知的未来现象都不一定完全准确，有些因素考虑不到。我们学过类似的故事嘛，佛陀的弟子目犍连认为砍柴的樵夫没有出家因缘，他看不到樵夫八万劫前遇到老虎的时候念了一句“南无佛”。连目犍连都不行，更别说你了。所以，我们去追求这些功能挺搞笑的。我们要去追求本性、解脱，这才是我们佛教徒修行的根本目的。
一下就讲了两个印度成就者的故事，现在回过头来讲禅宗的故事。大家对禅宗的感觉很好，禅宗是说见地的，上次讲了漳州三平义忠禅师的故事，这次讲洪州百丈怀海禅师的故事。
“百丈”是一座山，著名的百丈禅师，百丈立清规，禅宗里面有些自己的规矩，比如打禅的规矩，“一日不作、一日不食”的规矩也是百丈订立的。他的法名叫怀海，住在洪州这个地方，他的师父马祖这一派的禅法也叫洪州禅。
他开悟的故事也比较精彩，我以前也讲过，是关于野鸭子的故事。在1993或1994年，还专门为这个故事写了一些文章发表在论坛里面，至今已经二十几年了，2014年、2015年被他们转载出来。这次再把这个故事拿出来讲，因为我觉得它对我们认知觉性有点意思。
师侍马祖行次。见一群野鸭飞过。祖曰。是甚么。师曰。野鸭子。祖曰。甚处去也。师曰。飞过去也。
这段很好理解，百丈是马祖的徒弟，侍者陪着马祖到外面去散步，见一群野鸭飞过——那个时代环境很好，有野鸭飞过，现在有野鸭飞过，马上变成野鸭煲。
“祖曰。是甚么。”马祖问他是什么？这时已经开始教育他了。“师曰。野鸭子。”“祖曰。甚处去也。”野鸭子去哪里了？“师曰。飞过去也。”很正常的一段对话。
祖遂把师鼻扭。负痛失声。
马祖使劲把百丈的鼻孔一扭，百丈肯定会“哎呀、哎呀”叫起来。虽然马祖没有玛尔巴那么狠，但也够狠的。“负痛失声”肯定不是轻轻地摸一下他的鼻子，那叫示爱，而马祖使劲一扭，这就更爱了。
祖曰。又道飞过去也。师于言下有省。
你不是说飞过去了吗？百丈一下就明白了，它在说什么？这段话非常精彩！百丈说野鸭子飞过去了，这时马祖扭他的鼻子，百丈喊痛。你不是说飞过去了吗？与扭他鼻子有逻辑关系吗？What？马祖其实在告诉百丈：你知道野鸭子飞过去，与你知道痛是一个东西。百丈一听，马上就明白了，你们也听了，明白了吗？如果一个人根器很到的时候，一听这个，就能马上明白，甚至连所谓的修或不修、是或不是、是什么样子，全都扯淡。
为什么我们还是不明白？因为我们习惯用意识。意识的知道跟佛教那种知是两回事来的。意识是见解的认知，还有觉受的直接认知——即使是觉受的直接认知，也是二元对立的。对付这个二元对立的唯一方式，就是用“知”去反观“知”，用“觉受”去觉受“觉受”，用“觉知”去觉知“觉知”，只有这么一个方法，别无其他。不管是什么方法，最后都是这个方法。不管是修气脉还是修本尊，随便什么方法，除此之外，别无他法，只有这样才能消除二元对立。
百丈一听、一反观就证悟了，为什么我们不行呢？人我的执着和法我的执着太深了，我只能用“执着深了”这种词汇来形容。其实是你对本性的探知用心太少了，还有你对外境、对未来的前途、对房子是不是卖得出去、股票会不会涨……对这些东西用心太过，导致没办法反观，说明心的力度不在追求本性上。
当心的力度和厚度用于追求本性，这时候反观才有效，很多的成就者都是出家几十年的，一般都走到了“打得念头死，许汝法身活”的这种境界。什么叫“打得念头死”？乱七八糟的各种各样想象、贪念、嗔恨、不满、狭隘，这些心的相状、形态、念头削弱了，这时候反观才有力量、才能够自肯。否则，犹如苍茫大海中偶尔一波浪，那算个屁，甚至连屁都不是——心的大海XX之大！（大家有没有发现，当我说到脏话的时候，就用XX来代替，这是自省，是一种过渡阶段，在五位君臣颂中叫兼带。曹洞宗有个五位君臣颂，里面说到本性跟外境进行交融的时候，叫“兼带”，这是一种修行方式。大家不要去追，我以后会讲。）
我们一定要让心的力量倾向于追求解脱，死绝对现世的贪恋，这叫舍弃今生；死绝对自我得到荣宠和解脱的贪恋，这叫菩提心；死绝企图通过认知的方式去了解法性的无明，法身就活了。禅宗把它概括成：“打得念头死，许汝法身活”。
你的念头打得死吗？一下课就开始东想西想，各种各样的情绪、害怕、希求充斥你的相续，这时候的反观是没有用的。你不可能像怀海一样，把知道鼻子痛和知道野鸭子飞过连接起来，就发现“知者如是”。
德山也是如此，一个光的明跟暗，知明知暗的“那个”不明不暗，一下就开悟了。但我们做不到那一步，因为太贪恋尘世了，心的整个相续都是这些东西，然后说这个尘世是假的，概念上谁都知道，在觉受中却很难。
却归侍者寮。哀哀大哭。
“师于言下有省”，初初明白了一点点。“却归侍者寮”，回到侍者住的房间（寮房），然后哀哀大哭。当触碰比较深的时候，他断疑、感动。一个人真正明白了本性，真的会对三宝非常的感激，可能会哀哭。
同事问曰。汝忆父母邪。师曰。无。曰。被人骂邪。师曰。无。
同修看他在哭，就问：“你在想念父母吗？”百丈回：“无。”同修再问：“你被人骂吗？”百丈回：“无。”
看到别人哭的时候，我们肯定会用世俗层面判断，问：“怎么哭呢？有谁欺负你吗？想你失恋情人吗？”你肯定不好意思说想失恋情人。
曰。哭作甚么。师曰。我鼻孔被大师扭得痛不彻。
那你哭什么呢？百丈回：“我的鼻孔被大师扭得痛，但痛得不彻底，所以我就哭了。”你们肯定听不懂了，但他说的老实话。
同事曰。有甚因缘不契。
你认为鼻孔扭得痛不彻底，是有什么因缘不对头吗？
师曰。汝问取和尚去。
百丈回：“你去问和尚嘛，不要再问我了，因为这个不好回答。”
同事问大师曰。海侍者有何因缘不契。在寮中哭。告和尚为某甲说。
海侍者就是淮海禅师，在禅宗里面，做侍者成就的特别多，因为耳提面命、耳濡目染，一般都会如此。但并不是做侍者都能成就，因为每个侍者的心态不同，是否恭敬、是否相信、是否有信心和恭敬心，而且要有一定素质的才会成就。有些做侍者的，上去就想讨便宜——“老子把你的东西偷了以后再说，做得人下人，方为人上人”，如果以这种心思去，你会变成善星比丘的。所以，并不是所有侍者都能成就。
还有，是不是只有做侍者的人才能成就呢？不是，中外古今的成就者大部分都不是做侍者，但禅宗里面确实有很大一批侍者容易成就。很简单，近水楼台先得月，经常被纠正、被打击，经常被扭得鼻孔痛，机会多嘛。想靠自己一根杆通到底，杆都折了，都还通不到底。
大师曰。是伊会也。汝自问取他。同事归寮曰。和尚道汝会也。教我自问汝。
“和尚”就是师父的尊称，马祖说：“你已经明白了，让我来问你！你会了吗？会么？”禅宗里面并不防碍，如果他真的会了，是可以说的。请记住，我们密宗里面不准说境界，但可以说见地。为什么不准说境界？
比如有些人修大圆满到一定的时候，晚上修知梦，会见到刹土、见到各种各样的本尊，一般来讲，这些是不准讲的，不然境界会消失。但见地是可以说的，否则怎么去利益别人啊？说境界有炫耀的成分在里面，而且会破坏修行，但不说见地，那你就是自私，见地是产生境界的根本。当然，你以炫耀的方式去说见地，那也不行。
与禅宗比较起来，说见地比说境界要靠谱很多。很简单，说境界的话，别人没办法从你的境界里面得到什么，比如你说昨晚见到阿弥陀佛、后天见到文殊菩萨、大后天又遇到观世音菩萨，这些东西除了把人吓到以及对你顶礼膜拜以外，你能利益别人吗？不能！但是你告诉他这样修、那样修、见地这样，那是对的，否则学佛干嘛？就是为了利益别人！
密宗经常提到不能说这样、不能说那样，其实是有具体的所指。上师一定要把这些告诉你们，否则，上师的职责就没尽到，听得懂吗？我没说你们的上师不好，而是说他们应该把这些告诉你。群体里面每个人都有自己的上师，除了慈师、索师这些大上师以外，好多人都有自己的上师，那么，你去依止时，他要告诉你这些细节，不然的话，就不知道该怎么办。
同事说：“和尚说你会了，让我来问你，你会不会？你怎么会的？”
师乃呵呵大笑。同事曰。适来哭。如今为甚却笑。师曰。适来哭。如今笑。
开始哭，现在笑。同事说：“你这人怎么这么怪？刚才哭，现在笑，你到底在干嘛？”百丈说：“适来哭，如今笑。”这等于没有回答，你以为他是在调侃吗？不是的，那些话也是在说见地。刚才凭什么哭啊？现在为什么笑啊？你凭什么吃饭？凭什么放屁？凭什么骂人？凭什么说谎？凭什么杀飞禽？他想说：“心是产生一切的根本”，他明白心是什么了。
看起来很神秘，我们学见地的时候，实际上早就学完了，只是你不知道该怎么运用，把它当成一句话背诵了。我偶尔会进一些佛教团体去看（我手机上的佛教团体太多了），发现背书的成堆，就是不去搞懂里面的意思，修行就更谈不上了——这样太浪费了、太浪费了！珍馐美酒不享用，只是背诵他们的名字——“这是三十年的茅台，这是五十年的五粮液，那是八十年的路易十三”，不如拿起来喝一口，老背诵这些名字干嘛？
佛教群里都在说：《椤严经》怎么讲的、《地藏经》怎么讲的、《法华经》怎么讲的、《华严经》怎么讲的，《金刚经》又怎么讲的……上面都是佛陀说的，牛叉得不得了，但你懂吗？懂，起码是逻辑上懂了。你会吗？明白了里面的宗旨，那就更厉害了。所以要当真，一定要透进去、修进去才行。
同事罔然。
同事傻了，不知道他在说啥了。
马祖升堂。众才集。师出卷却席。祖便下座。
百丈开始摆谱了——但这不是真的摆谱，是想表法。懂了这个就不用再听什么了，所以，第二天马祖升堂的时候，百丈上去把席子一卷就走了，马祖一看也就下堂了。徒弟说：“我已经懂了，不用再听了。”马祖说：“既然你都懂了，我还讲什么呢？”禅宗经常用行为来表达他们所领悟的见地。
师随至方丈。祖曰。我适来未曾说话。汝为甚便卷却席。
师也跟着方丈，马祖问：“我刚才还没说话，你为什么卷走铺盖就走了？”（“卷席”就是打坐垫之类的东西。）
师曰。昨日被和尚扭得鼻头痛。
为什么要卷席呢？百丈说：“昨日被和尚把鼻孔扭痛了。”普通人来理解这句话，就是“你昨天把我鼻孔扭痛了，今天老子不来听你的课，你还是上师，一点都不慈悲，哼！”（我昨天听你说脏话，今天就不来听你的课了，比扭我鼻孔痛还恼火，扭得我心痛。）
祖曰。汝昨日向甚处留心。
他这么一说以后，马祖就问他：“昨天我扭痛你，那是什么意思？”
师曰。鼻头今日又不痛也。
哇，这个回答牛叉！昨天我被你扭得鼻头痛 ，今天我知道它不痛了，知道痛的和知道不痛的就是“那个”，说的是这个意思。“鼻头今日不痛也”，明白鼻子不痛的也是那个。
一听到“知”，大家不要以为自己明白了。我曾说过，知有很多层面，真正透悟的“知”是不得了的——“知之一字，众妙之门。”关于“知”的内容我讲过好多，但并不是我们觉知的那个“觉知”就是，谁都知道那个觉知是，它怎么是啊？如何是啊？是个怎样的解脱啊？这是非常现实的事。
我说的是现实，并不是想象的、感觉的，一旦明白了，头头是道，处处解脱，见地会深到一点深都没有的程度。如果你还在想、还在感觉，那就说明不踏实。大部分人被指示过心性的人，处在朦朦胧胧的阶段，都不算真正的领悟，不踏实，叫“脚跟不点地”。
祖曰。汝深明昨日事。
你鼻头昨天被我扭痛，居然真给你明白了。你知道昨天痛、知道今天不痛，那个“知”就是了。但他悟得彻不彻底呢？百丈这里就不彻底了，再看下面的内容。
师作礼而退。师再参。
百丈被师父肯定了，即使明白了也要再参。禅宗里面的“参”有两种含义：第一个是完全没有触碰之前的参；第二个是触碰或者破初参以后接着再参，让它越来越清晰，叫提起再参。总共有三关，破了一个初关是不行的，而且那是不是初关也很难讲。
侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰。即此用。离此用。
有一天马祖躺在床上，当侍者的百丈就站在旁边，然后，马祖的眼睛就看着床角的拂子（拂尘是打扫灰尘的工具），百丈就斗机峰了：“即此用，离此用？”他把拂子比喻成修行的方法和过程，比如观修、四夺（四夺是最初步的）、觉照等等，“时时常拂拭，莫使惹尘埃”。但不能老是在拂拭，用了就要把它放下。
当马祖去看拂子的时候，百丈就说修行方法“即此用，离此用”，用了它，就把它放下，甚至在用的时候都不存在，才是真正的“即此用，离此用”，意思是这些方法在做的时候都是空性的。
比如观修四夺，观修的方法用思维或者用光去射，修的对境是瓶子、柱子。在用光去射或者思维它的时候，它同时就是空性的，这就叫“即此用，离此用”。我们修的对境是幻化的、空性的，我们能修的方法也是幻化的、空性的，这叫“幻火烧空木”。
因为我们对对境有执着，所以产生一种修行方法来对付这种执着，当那种执着消灭以后，修行的方法也消灭了，一样要放下来，也叫“即此用，离此用”。用的同时，明白它也是虚幻的，牵涉到很深的大圆满修行也是如此。当我们生起这种觉悟的时候，并不是说进入一种定中间完全不动了，你可以动，可以有念头、有觉受，但本质本身是没念头、没觉受的。但生起念头和觉受的时候，也是无实质的，这个时候可以叫做光明的游舞。
我们处在这个状态的时候，可以有念头、有想法。比如我处在这个觉受的领悟里面，我生起一个念头，在领悟中间再去观修我的身体也是假的，身体的实有感一下就消失；同时，你去观修空性的那种想法、念头，也一下就消失，这也叫“即此用，离此用”，是具体的运用方法。
这个方法我以前好像在一个小禅七里讲过，即使你在观修，那个基础领悟都还在。也就是说，在大圆满里面，观修也是虚幻的，“即此用，离此用”，你不能把它的方法当真了。什么叫做把方法当真了？你的注意力一集中在那里，丢掉那个领悟的时候，就不是大圆满了，而变成庸俗的观修了。已经被直指了心性的师兄们，可以听懂这些，没有被直指心性的、没听懂的，先听了再说。
祖曰。汝向后开两片皮。将何为人。师取拂子竖起。祖曰。即此用。离此用。师挂拂子于旧处。祖振威一喝。师直得三日耳聋。
这个公案流传已久，最牛叉的就是这一点，马祖根本不认同他，从见地上来说，“即此用，离此用”是不究竟的，为什么？马祖问：“汝向后开两片皮，将何为人？”什么意思呢？你以后开口说法，到底告诉人家什么，“开两片皮”是开两片嘴皮的意思。
然后，百丈把这个拂子竖起来，表达他要“时时常拂拭，莫使惹尘埃”。祖曰：“即此用，离此用”。你不能老竖起拂子（老弄那些方法），要离此用。然后，百丈又挂拂子于旧处，拿起来用了，就把它放下，也是“即此用，离此用”——似乎说得很好，但马祖不干了，振威一喝（啪…贺…哼…，不知道是什么），那一下，“师直得三日耳聋”，一下沉浸在法性定里面（不一定是标准的法性定，一下就完全听不到声音了，现象都消失了，三天处在那个状态里面。）马祖想说：“那只是修行，真正本体的见解不是这样的，没有什么‘即此用，离此用’的东西。”
后来，黄檗听到百丈讲述这个故事，伸出舌头，赞叹马祖大机大用，真的牛叉！在说这个“即此用，离此用”的时候，百丈已经处在很深的单空里面，很牛叉的，最后马祖一吼，本性赤裸裸现地出来。说明百丈是钝根，他要靠境界，那样深的境界才能够自肯。有些人不一定的，像德山、南泉这些，轻轻一下就自肯了。自肯并不是你意识回过头去说自肯就自肯的，自肯是现量的确定，很难的。
自此雷音将震。
自此以后，百丈开始传法，就像雷一样的布法声音。
檀信。请于洪州新吴界。住大雄山以居处。岩峦峻极。故号百丈。
信徒把百丈请到洪州新吴界，住在百丈山，悬崖非常高峻，有百丈那么高，由此称他为“百丈老人”。“已是悬崖百丈冰”，我说的是毛主席的诗。
既处之。未期月。参玄之宾。四方麇至。沩山黄檗当其首。
在那里住了还不到一个月，四面八方来请教的人络络不绝，他的弟子沩山（沩仰宗创始人）和黄檗（临济禅师的师父）来当首座。
一日。师谓众曰。佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝。直得三日耳聋。
有一天，百丈跟他们说：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝。直得三日耳聋。”说起这个境界，三日耳聋并不是真的耳朵聋了，而是听而不闻、视而不见，处在那种非禅定的法性定里面。法性定其实有很多境界，中观说的法性定，是在打坐中间消失了。
黄檗闻举。不觉吐舌。
黄檗听了以后，不觉地吐舌头，觉得马祖牛叉！
师曰。子已后莫承嗣马祖去么。檗曰。不然。今日因和尚举。得见马祖大机之用。然且不识马祖。若嗣马祖。已后丧我儿孙。
百丈跟黄檗说：“以后你是不是要继承马祖啊？”黄檗说：“不。”为什么呢？今天因和尚讲这个故事，才知道马祖的大机大用，但我并没有因为这个故事而完全知道马祖。接着说：“若嗣马祖。已后丧我儿孙。”如果我要真正完全去学马祖的话，就会害我的弟子。
师曰。如是。如是。
百丈就夸他：“对的、对的。”为什么呢？
见与师齐。减师半德。见过于师。方堪传授。
这就是禅宗，见地要超过师父，才有本事去传授；超不过的话，就等于损伤了师父一半的道德。这与密宗的说法有点不同，你怎么可能超得过上师呢？因为密宗里面认为上师是法身，法身是没办法超过的，根本就不高、不低、不增、不减，没有实质，故而不存在超过。
这个公案所说的“超过”，是指随因缘而起机用的那种超过。也就是说，你要在不同的时代，用不同的方式去传播佛法的真义，而不是应循守旧、呆板僵化去背诵那些东西，这样的话，就会“若嗣马祖，已后丧我儿孙”。
禅宗非常活泼，根据形势把真义传出去，而不是死记硬背，根本落不到实处的意思。禅宗还有一句著名的话：“学我者生，试我者死。”什么意思呢？跟着我学的，是对的；要是呆板去模仿我，你就死定。禅宗经常说“会么”，现代人也跟着邯郸学步，见面就说“会么”，老师背诵禅宗的机锋语，有什么意思啊？你要明白这些话里面什么意思，而不是这句话该怎么去说，你以为答选择题啊？
所以，黄檗是这个意思，并不是说在法身层面要超过上师，这是不行的，因为密宗要视师如佛（法身佛），法身哪有超得过超不过啊？你说超过的时候，表明有两个东西了，有高低、大小、好坏之分，连一个都不存在，有超过吗？法性离一多，密宗是从这个角度去看的。
禅宗里面所说的“超过”，是指在传播的方式上，我们要跟随时代。但在法身的层面，没有超过不超过之分，在传播的方式上，可以根据不同的时代、不同的文化、不同的因缘来大机大用，像马祖一样根据不同的方式，要么喝、要么踢、要么传教。马祖传教很精彩的，一会儿说“即心即佛”，一会儿说“非心非佛”——“即心即佛”说的是光明；“非心非佛”说的是光明的空性；“平常心是道”说的是修行方法。马祖非常的灵活，弟子成就的也有很多，原因就是如此。
以上就是百丈怀海禅师见野鸭子的故事，还剩一点时间，跟大家分享一下洞山的五位君臣颂。
“五位君臣颂”是指禅宗修证的五个阶段（五个位次），后来有人为它注释了凡夫位、见道位、修道位、证道位，这不一定准确，是后面的人附加上去的批注。实际上，五位君臣颂是认识法性和法性后面的一些修行，甚至初地以前都可以这么说。当然，从初地以后到佛地也可以这么说。
我们汉传佛教的人不学五部大论，对见道前、见道后、加行道、修道位这些具体的东西不了解，动辄就说这个人是二地菩萨、三地菩萨、八地菩萨、十地菩萨……挺搞笑的！读了《现观庄严论》之后，就知道没那么简单。
这里讲到正中偏、偏中正、正中来、偏中至、兼中到，什么意思呢？正——指法理、空性；偏——指现象的。为什么这么说呢？法性无大无小，大而无外，小而无内，它永远都是正。偏是什么呢？凡夫出现现象，总是偏于一面，比如人道就偏于人道的东西，其他的东西显现不出来，所以一定会偏，会有角度、局限性，所有凡夫层面的显现都会如此。
什么叫做正中偏呢？刚刚开始触碰的时候，大部分人都在这里，此处用了三句话来形容。
正中偏：三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。批注是（凡夫位——背觉合尘）。
其实根本就不是如此，而是在触碰法性的时候才会如此。如果是凡夫位，还用得着说正中偏吗？“正中”就是整个呈现的都是法性，但有一点显现。如果纯粹不修行的普通人，根本就不用说这些。说的是修行人触碰到法性，但实际上还不牢靠，只触碰到一点点，这叫正中偏。
“三更初夜月明前”，形容就像三更的月亮刚刚出来，看到了以后，你不要奇怪相逢不相识。“隐隐犹怀旧日嫌”，身心老是用过去的方式在判断，不能确定。大部分被指示心性的师兄都是这样的，一会儿是、一会儿不是、一会儿肯定、一会儿不肯定——“我现在已经明白空性了，过两三天，又不对了。”
虽然这是五位君臣颂的第一句，但基本要拖一生，这个阶段是最长最难的，后面就会很快。当然，你直接说他就是凡夫，也可以，因为他完全不知道什么是觉性。
后面就比触碰真很多了，可以叫做初悟（破初参）。但这里批注说是见道位，见道位已经是初地菩萨了，应该不是如此，见道位是对本性认得比较真了，但不一定到了初地菩萨，离初地菩萨还要修行很长一段时间。
“偏中正”就是在所有乱七八遭的现象中间突然发现了产生这些现象的本质。
偏中正：失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。（见道位——明心见性）
“失晓”就是早晨；“老婆逢古镜”女人早上起身梳头照镜子。这里的“古镜”是指心，就像破晓以后太阳出来看到这些现象；“逢古镜”就是发现了心，心就像古镜一样，在禅宗里面经常用古镜来形容心。下一堂课我会跟大家讲关于古镜的事。
“分明觌面别无真”，就像老婆看镜子一样看得非常真切。当我们发现本性的时候，除了这个，别无其他。“休更迷头犹认影”，认得比较确定的时候，我们再也不会怀疑了，再也不会看这些本性的显现（一些偏的显现），不会再去认外境，也不会去认心产生的各种境界，空、明都不是，而是真的知道了本体，所以叫开悟了。
“正中来”就是开始修行了，磨砺这个本性。
正中来：无中有路出尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。（修道位——依体起用）
领悟的本性其实没有实有本体，但它有显现。我们往往在显现和本性中间开始纠结，“万象丛中独露身，拨不拨万象”就玩这些。我们的心在取见地的时候，要怎么去取？这是非常细微的，所以才会有自续派、应成派之分。应成派里面，即使你证悟了，该怎样让我们的心处于正确的见地中修行？
真的有这样的问题，比如帝洛巴说：“显现不会约束你，执着才会约束你。”应成派说：“显现就是执着。”我们该怎么处理这些？当然，在闻思理论的时候，只是概念的互相攻防，你说过去、我说过来，但修行的时候，取的就是一种见地，即心的运行方式，这个就是窍诀。
这里告诉你什么是窍诀——“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才”。古代的时候，皇帝的名是不能直接称呼的。比如，古代考状元应试的时候，一定要想办法避讳当今圣上的名称。
大家看过电视连续剧《康熙王朝》吗？里面有一个情节，一位很厉害的秀才叫周培公，因考试的时候没有避讳当今皇上康熙的名讳，直接被考官赶出了考场，后来他成了非常出名的大将。
这里并不是说要避讳当今皇上的名字，而是说无论什么样的显现，“无中有路出尘埃”，只要不丢失本性，叫做“不触当今讳”——只要你还保持这种领悟，那么，“也胜前朝断舌才”。
“也胜前朝断舌才”，比喻哪怕你在考试中间避开了当今圣上的名讳，也比那些很会说话的断舌才子，他触到了当今的圣上，也会被干掉。意思是说，如果你“无中有路出尘埃”，虽然本性无形无相，但却显现了很多东西。只要你不丢失这个证悟，也比说东说西、只会概念的人好很多。修行就是如此，保持这种领悟不放，叫“龙衔海珠，游鱼不顾”，这是修行的一种状态。
“偏中至”就是在现象中间，开始抓到根本了，不用像以前那样拼命去保持觉性，生怕丢失掉觉性。
偏中至：两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。（修道位——摄用归体）
前面各种现象出现的时候，不要跟着它跑，保持在觉性里面，叫“不触当今讳”，胜过你说这样、说那样。这时候不是了，你出现就出现了，出现的话，我就偏偏往各种各样的现象里面去，即我们常说的训练妙力。越恐惧、越害怕、越贪婪，越往里面去，我一样可以认为这些贪、嗔、痴、慢、疑的显现全都是觉性，这就是“犹如火中生莲，宛然自有冲天志”。
这时候不是完全守在自己的觉性里面，而是去度众。修行里面的度众，就是经历各种各样二元分别特别强烈的一些场景、情绪、状态，然后突破它们。（我用了“突破”这个词，那时候没什么突破不突破，就像大圆满说的任何东西现起都是法性，请记住是“任何东西”。）这个叫“偏中至”，开始透过各种现象了。
最后的“兼中道”就很厉害了，这里说的是“证道位——心境一如”。实际上，从五道十地，第一道是资粮道，第二道是加行道，第三道是见道，第四道是有学道，第五道是无学道。这个“兼中到”只是到见道，这个时候的见地是什么样呢？
兼中到：不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。（证道位——心境一如）
本性说它有和无都是扯淡的，“谁敢和”就是谁能够明白它？一个非有非无的东西怎么合法？你只有明白了，才能合，不能合就是二，要么有、要么无。怎么样才是这种状态呢？
“人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”每个修行人都要冲出这个无常的生死逐流，好像有一个离开轮回的解脱涅槃，那是错的。真正的是“折合还归炭里坐”，真明白了以后，显现就是证悟，轮回就是涅槃，色即是空，这是最高境界。
见道的时候，心境就是这样的，并不是我们想象的一个特殊状态，而是对所有现象深刻地明白。当然，有一个状态可以帮助你非常深刻地明白，就是“法性定”。但一个人不可能永远在法性定里面，佛陀永远处在法性定里面，但祂是有显现的。我们说的法性定是没有显现的，在法性定中始终不出来的话，就不能叫大乘的法性定，只能叫小乘的涅槃。
“五位君臣颂”说的就是这个，里面提到的“古镜”，是指心性，然后讲了修行的一些过程。这几句话后面批注的凡夫位、见道位、修道位、修道位、证道位，这些说法是不准确的，跟五部大论的见道迥然不同。
今天的交流到底结束，刚好把“五位君臣颂”讲完，明天还有一些故事，尽量把它讲完，讲不完也不能再讲了，禅宗的故事成堆，再讲下去不知道要讲到何年何月。
好，现在开始回向。
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