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好，接着上个礼拜的课程，关于佛教哲学具体修证的公案，继续跟大家沟通和交流。今天我有点感冒，中气不足，幸好不是肺炎，中气不足还是小事，关键是头脑有点不清楚。在讲的过程中，如果出现错误的话，大家要原谅我，并且把你们的功德回向给我、爱护一下我，好让我明天就能够恢复正常！
我是开玩笑的，你们不一定要把功德回向给我，可以回向给所有的众生，其中就包含了我。因为我也是众生，不然就不会生病了。
——网上师兄说：“泡参茶喝！”
我就是因为补品吃得太多了。
——网上师兄说：“把寿命都给您！”
感谢、感谢、非常感谢！你能有这个心，非常的伟大，但你的寿命给不了。如果你把寿命给所有的众生，用来解脱就最好了。
闲话少说，为什么要讲这些公案呢？这些是代大德们在实现佛教哲学中所发生的故事。修证主要修什么呢？实现佛教哲学。
修证是为了实现佛教哲学，这些故事里面，他们的言行都充满了实现佛教哲学的意味。学习佛教哲学的道理、逻辑，有时候显得干巴巴，读来读去很快就会恹恹欲睡、打不起精神。如果听到这些故事，马上精神抖擞，因为故事比较生动。
其实，修行也是非常生动的事，很多人对修行充满了想象，要么就充满了神奇，要么就充满了苦难。比如那洛巴见帝洛巴、米拉日巴见玛尔巴，好像充满了苦难、刺激，上师整天拿着棍棒、刀枪，或者尽出馊主意来折磨弟子。要么就觉得好庄严，到处都是神奇的故事，每天坐在洞里不是放光就是冒电，或者妖魔鬼怪都来侵犯你……修行不是想象这样的，用人的观点去看，修行是非常漫长的寂寞、孤单、无聊，无休无止的重复。
大家听了是不是好绝望啊？就是这样的，这个过程中，在长期的无聊、漫长的孤单、不丢失正见的磨砺之下，你的分别执着就开始一步步的减轻、消散，本性的自光、灵动、无执、美妙、喜乐会随之出现。那么，刚才说的寂寞、孤单、无聊就会烟消云散，再反过头去看那些寂寞、孤单、无聊，就是我们经常羡慕的殊胜。
从果的方面去看，成就、各种各样的百数功德、辉煌灿烂，作为佛菩萨来说，本该如此，他们那里很平等，涅槃与轮回也没什么殊胜不殊胜。恰好是从不平等的凡夫走向平等的圣贤，这个成就的过程是最了不起的、最殊胜的。
第一，我们往往不愿意去经历这个过程；第二，我们会忽略掉，甚至大部分人在这个过程中会退失。所以，当我们处于寂寞、孤单、干巴巴的哲学论调里面，看到大德们的故事时，可能会让我们枯竭、麻木的心灵多一点活性，在一碗没有盐的汤里加一点调料，这是一方面的作用。
另一方面，大德的故事起到榜样的作用。很多大德都是不像麦彭仁波切、蒋扬钦哲旺波一世那样的，两三岁就有空行母来看他、七岁就写《定解宝灯论》，他们好多都是普通人，甚至是充满了罪业的普通人，能够一生成佛、即生解脱，那我们为什么不可以？
还有，起到加持的作用。当我们的心灵在忆念大德，并对大德产生恭敬、信心的时候，同时就能得到加持，哪怕这个加持只有一点点，根据心的发展规律，也会慢慢壮大，这叫士用果。不管是好的还是坏的，这是明力的捏造，会随着时间而变大。
比如，“啪”一巴掌打死一只蚊子。发心——要打死它；对境——蚊子；行动——“啪”一巴掌打死了；回向——打死以后很开心。这样一来，打死蚊子的罪业全部具足，十四天过去以后，这个罪业的力量相当于杀一个人，这就是心的运动规律。所以，通过这些故事调起我们对大德们与其代表的三宝的崇敬和信心，这个力量也会以种子的方式藏在我们的阿赖耶识里面，随着时间的推演也会越来越巨大，从而起到加持的作用。
你说：“这是以后的事。”其实不然，对于一些正在修证的师兄，可能当下就起到加持的作用。很多人通过去看米拉日巴尊者的故事，而得到精神上的支持，甚至从他们流出的道歌或者偈语中，体会到佛法的真谛。所以，这些故事是有加持作用的，同时也是我们讲解故事的本意。
这些故事贯穿着我们所学的哲学，中观、唯识、如来藏、大手印、大圆满，还有大中观种种哲学的实践与某一个个体发生的故事，所以，学习这些故事是有意义的。我说了三点，希望大家理解，虽然禅七已经完了，但内容仍然持续了三周（六天），不过，我会竭尽所能地讲完。以后，在学习其他的论典的时候，再间接加夹着这些故事，因为学习这些故事是很有用的。
OK，言回正题。上堂课讲了船子和尚教育夹山禅师的故事，夹山禅师被船子和尚一船桨打到水下，然后开悟了。其实，他的开悟并不是因为打，而是打到水里的时候，他不停地想起来，一起来又被按下去，想说话又被按下去，这才是让他开悟的关键。
为什么要这样做呢？人的认知是有习惯的，法师们或者喜欢读书的人，认知方式就是思维，以及思维的延伸，即言语表达。有些人一说他，马上就开始本能应对，发展到厉害的时候，只要一说他的毛病，就马上怼回来，绝对不会根据你说的话，而去观察自己是不是具备对方所指责的内容。比如，他说你是个小人，他不会去观察自己是不是小人，而是马上就怼回去：“你才是小人，你全家都是小人”，这是一个认知习惯。
这是很普通的事情，说到心性也是一样的。比如，问什么是心性呢？他的头脑马上就习惯性地调起书上所学的内容——法性、离开四边、空无一物、明空双运，或者禅修中的某种觉受，这些一下就调起来了，其实也是一种认知习惯。有些好像是证悟的人，表达前会回观一下自己想说的东西，这些就是悟不透的人。他在回忆自己经历的某种心灵状态，甚至把那种心灵状态当成证悟，然后通过语言表达出来。大家会觉得这个人有修证，他的形态、认知方式好像是在观察自己的内心，但这往往观察不彻底。而真正悟透的人，既不会朝外观，也不会朝里观。
那它到底是什么呢？勉强用语言去说，什么都是，举手投足、落叶飞花皆是利剑，根本不会跟你一来一往来斗机锋，随口而来，没有证悟不证悟这么回事，俱皆解脱。处在这种无有证悟的状态里面才是证悟，然后随机而来，往往说得恰到好处，这就是禅宗里的大机大用。禅宗里的大机大用主要是用于斗机锋，但密宗里的大机大用不仅用于斗机锋，还有很多其他的表达，比如神通，以及常人难以想象和契入的境界。
但是，禅宗却不讲这些，因为禅宗瞄准的目标是追随无形无相的法身，一旦你说有形有相的东西，就会打死你。但密宗则不是，特别是大圆满、大手印，一方面，你要去追随无形无相、透脱一切的本性，另一方面，本性的应用——显相跟实相一致的功德（神通），也是一种表达。所以，密宗并不拒绝神通或者不承认神通。
为什么经常要大家不能以神通去依止上师呢？因为现在的假上师太多了，他说自己有神通、是八地菩萨——你不知道八地菩萨有多吓人？据我所听到的，地球都以及显现了好多的八地菩萨。八地菩萨的功德非常吓人，但每个人都说自己的师父是八地菩萨，结果一见面，连我这个凡夫都不如。
作为八地菩萨，总不能经论不懂、神通一点也不显现，八地菩萨的功德仅呈现在专门的介绍信上（catalogue），尽是一些似是而非、没办法考证的东西，比如小时候如何如何……这些东西我都会写，而且写得很精彩。如果我要装逼的话，绝对可以装出一流的逼——“逼是一样的逼，装上见高低”！
是的，你的虔诚心确实让人感动，但你抉择的智慧却让人难过。当然，我并不否定神通，如果我说神通是假的，那等于否定整个佛法。
但是，很多假上师说自己有神通，又不显现出来。此外，即使有神通，也不能成为依止的唯一因素。原因是什么呢？因为修道教、修印度教、藏地苯教，或者去练气功，练到一定时候都会有神通。八九十年代有个气功潮，那时候的好多人真有神通，但如佛经所说的，气功一用就会出问题，因为它只是缘起的一种现象，如果过度使用，力量就会减弱，最后会消失，这是必然的规律。
比如一个人的身体很好，但是一天到晚不加保养做苦工，干上十年、二十年，你看他会怎么样？好多二、三十岁的运动员，身体都很强健，老年却一身是病。因为身体只是缘起现象，不保养它而过度使用，最后会栽的。
神通也一样，练气功要靠禅定来保养。如果你不禅定，而天天跑去使用，最后会耗尽福报，因为使用的时候充满了散乱、贪嗔痴慢疑。比如，你为什么要给别人治病呢？无非有所求，为了虚荣心求别人恭敬你；还有求钱，把病治好了，别人马上就供养；还有世间的种种欲求，你想通过这样的方式换取，其中就充满了散乱、贪执，这样的话，会反过来破坏禅定，以及破坏禅定所造成的神通。
八十年代的人练气功，看到别人有个疮、有老乌龟、有蛇藏在肚脐眼旁边，伸手一抓，病就痊愈了，对方确实感觉到轻松。其实，这只是修证到一定时候，气脉产生的一些反应，就很当一回事。如果因为这些神通而跑去依止他学佛，那就倒了大霉。
第一，你跟他学习，不去掉贪执的话，不一定学得到，最起码要在一段时间内去掉贪执，总不能一边打坐，一边不停地想着财色名食睡，那是没办法入定的。第二，就算在强烈欲望的遏制之下，为了练气功而进入很深的禅定，但出来一玩就没了。（我年轻时，为了打架而练气功，强烈地想把别人打翻，就是这种希求心，造成我暂时舍弃了很多东西去练气功。）也就是说，在强烈的欲望支撑之下，可能会修出禅定，一旦在世法上散乱、渲染，自然就会消失。
总而言之，第一个，你不一定学得到；第二个，即使学到了，跟解脱也没有关系。这就是我为何会反对仅以神通作为择师的标准，但很多人都不是如此，听说有神通或者看到某种神通的表现，一个个像丢了魂一样，真的好幼稚啊！就算去了，后果会怎么样呢？我告诉你，基本上没什么好结果。当然，没什么好结果，并不是说你会出去撞车、一不小心跌到粪坑里，只是你不会因此而得到什么东西，无非是耗费了时间、精力。
如果他带着你去做一些不如法的事，那就更惨。当然，现代人还不至于这么傻，虽然会上当受骗，但骗不了多久。别说骗子骗不久，就算是真的也没办法让人产生真的信心，因为现代人的心不稳定，任何一个引诱、说法都可以让他心旌摇晃，心里没有一个确定的东西。
因此，才要闻思佛法，让我们的心明白自己在追求什么。当遇到其他的说法或违缘的时候，我们能够不为其所动，并且继续坚持下去，这真的不得了！我曾说过，这个时代的高根器，不要希求别人摸你头顶或听到“应无所住”就开悟了，而是能够坚持下去。但是，大部分人一遇到事情就坚持不下去了，往往不清楚自己要什么。要什么，说起来容易，其实并不容易。
你可以简单地说：“我要快乐”，那怎么样才能快乐？一直追下去，最后会清楚：我要佛法的原因，为了获得永远的快乐。你有了这样的想法，起码是阿罗汉的发心，因为只有解脱才能永远快乐。心再大一点，为了希求众生的快乐要成佛，确定了这个目标，就知道自己要什么了。如果你真的要成佛，就得明白不能去追神通，而要去追出离心、菩提心、空性正见。
当然，中间来了神通也没关系，并不是不能有神通，相反，有时候是个好事。有神通的菩萨与没有神通的菩萨，救度众生的能力是100 ：1，这只是初地菩萨跟真正大德救度众生能力的比较。由于初地菩萨有神通，可以有一百个化身，能力要比普通大德厉害一百倍，而佛陀就更不得了。所以，我并不是反对神通。
回到禅宗的故事，当夹山被打下水里，按照以前的认知习惯，他老是要说，问他什么是法性？马上就说“住即不是，是即不住。”一种说法不行，就来另外一种说法。他读的书多，有各种系统、角度的说法，就像我们闻思一样，但那是不是呢？禅宗斗机锋的时候，背书肯定是不行的，他不会听你背这些书。当然，如果真明白了，说书上的语言也可以；如果不明白，背多少书都等于零，最关键的是要你明白本性。
当明白的人跟不明白的人斗机锋，目的是为了让你明白，那要怎么办呢？改变你的认知习惯，一说到“法性”，认知老是朝外，或者反复去思考、内观觉知自己的某种境界。这种向内觉知自己的某种境界，从本性来说，还是一种向外的分别。
真正的境界，没什么好说，无处不是，无处也都不是。那到底是不是呢？那玩意没有什么是和不是，断绝了二元对立，怎么能够说它是或不是呢？所以，这不是“是”和“不是”的问题，但是，你要改变认知习惯，才能真正的达到自明。不然你会老是明他，因为“自明”跟“明他”是不同的——明他就会二元对立，我认到了什么东西、得到了某种境界；自明则没有这些，勉强可以说是一种智慧或者一种悟，但它就是能够确定。
明白了觉性，啥都好办了——好简单的觉性，但就是不明白。为什么不明白？有时候想不通，有时候又似乎想得通，为什么想得通呢？觉性太简单了，拿一个石头放在面前，你跟它有什么不一样？你跟它不一样的那个就是，别无其他了。如果石头不行，拿个狗屎粑粑也可以，反正随便什么东西。
说归说，明白容易，但做到很难，为什么呢？人的认知习惯一定会去思考、感觉，一定会去禅定、追寻，或者坐在那里等待（守株待兔），等待也是一种找寻——寻跟伺，就是没法自明。
自明只有两种途径，按照莲师的说法，要有虔诚和大悲心，这两个是最容易走到自明程度去的。为什么呢？在自明的状态里，本具虔诚和大悲心。在密宗里面，视师如佛是虔诚，大悲心加上智慧的希求是菩提心，这两个是最接近本性的。显宗要达到那个程度，就要靠闻思修、戒定慧，最后能够让你产生菩提心和虔诚。空性的修行能够消除你的很多执着，特别是消除对自我的执着，心就容易达到自明。
显密的两种途径，并不是断然分开，而是重叠交融的。一种是显宗的，通过闻思修、戒定慧去；一种是密宗的，特别强调虔诚和悲心，这是莲花生大师讲的，历代的佛菩萨也这么讲。
为什么呢？当你处在无执的自明中间（法性中间），你会发现，所有的众生跟你是一体的。当众生在分别执着中受苦的时候，你对他们的悲心会油然而生，你会觉得他是区别于你的另外一个个体，因为你已经没有个体感了。你只是觉得，跟你一样的本体，因为无明产生了好多境界，而那些境界都是扯淡的，悲心会油然而生。
其实，“油然而生”这个词汇都是错的，因为还有个体感，应该叫“随缘而生”，随他的缘而生，是这种悲心。虔诚心是对自明的肯定，最究竟的虔诚是“确实是这个了”它是一种智慧，同时也是一种虔诚，除此以外，别无他物。
所有的苦难会因此全部消失，所有的功德自然而来，你还能不虔诚吗？这不是想不想虔诚、自由不自由、抉择不抉择的问题，个体都没有了，你怎么抉择啊？所以，并不是通过分别念能够体会、了解的东西。它是一种本来，就是这样子的，你要问觉性怎么来的？它就是这样子的，没办法从其他地方来，根源就是它。
回到故事里来，船子和尚把夹山按下水，不让他起来。夹山本来就是饱读经书，而且肯定有很多的修行，我估计他在禅凳上也打了很多坐，不停地上上下下、内内外外去找“念佛是谁？”在这种很决绝的的状态下(什么叫很决绝？都已经打到水里去了，还能关心什么啊？），再把他一打一压，注意力就往一处冒，冒出来一想又被打下去，这时候，不反观是不可能的。乱七八糟的分别念，在这种状况下完全覆灭了，也就是他的认知习惯通过这种方式被解决了。
其实很多大德都用这种手段，庞居士参访石头希迁禅师，问：”不与万法为侣是什么人？”石头一下捂住他的嘴不给说话，主要为了改变他的认知方式。当然，单单做一个动作是不行的，一定要成熟的根器和成熟的大德，才会发生这种故事。
普通人把人一桨打下，爬起来又按下去，那叫谋杀，被人录下来放到网上去，会遭到很多舆论的攻击：“好残忍啊！哇，还有这样的人啊？”说老实话，这种方式在这个时代不是很适合，毕竟成熟的大德和相应的弟子不是很多。这个时代比较适合闻思修、戒定慧，走到后来，才能对心性进行辩认、辩识等比较高阶段的行为，但是，前期一定要积资净障、闻思修、戒定慧。
夹山开悟了以后，为了弘扬佛法和教导弟子，跑到一个地方去开道场。古代的道场不像现在，因为古代的人没那么多。唐朝时的中国人只有几千万，现在的中国人有十四亿，是古代总人数的好多倍。虽然古代全民信佛，那也只有几千万，现在中国起码有一两亿人信佛，到处都是佛教徒（台湾有两三千万人，80%的人信佛），但学佛的并不多，学正确的少之又少，能成就的凤毛麟角。
当时，夹山在一个地方开了道场，我估计那时候的道场不会有太多人，有几十个人已经很了不起，明朝的憨山大师也跟着他学。据典籍记载，当时有上万的学徒跟着他走，听起来很吓人，因为那时候的上万人真的不得了，而现在总人数大了，上万人也不以为然。
在唐代，一个山头一般几十人、上百人，多的甚至上千人。总的来讲，道场的人不会很多，往往就是几间茅屋、几亩或几十亩薄田，然后就开始修行。古代的修行人不像现在，现在的修行人认为自己大过天，什么都要最好的，那时候就是为了修行，而不是以修行的名义拿到最好。很多人凑在一起，跟随一个成就者进行修行，道场自然就成立了。绝对不会举行道场开幕礼，也不会像现在那样在网上播出去，剪彩、放鞭炮、做很多的仪式，特别是禅宗。
当然，寺庙里面可能会做一些洒净的仪式，但禅宗的修行人很少会做。密宗里面也会做这些仪式，因为密宗的认知面要大一些——当然，禅宗认知面也大，但禅宗追求的是无形无相的本质，所有的力量都用去搞那个。而密宗（特别是藏密）表现的层面很多，认知层面也很广大，鬼、神、护法神、空行都有，会讲究很多的仪式。
禅宗的道场非常简单，但是，后期的禅宗也出来了很多仪式。人有一个特点：一做仪式，就觉得庄严；一普通，就散乱。庄严，会让人精神集中，容易获得一些感受；不庄严，就觉得不以为然——只要有这种心态，人就完了，所以，会搞出很多的仪式。
那个时候，夹山不会把道场搞得很庄严，也不会做一些了不起的仪式。以前做佛教仪式，我看到很多师兄在哭、流泪，一方面觉得这个人很虔诚、还很不错；另一方面觉得他很傻。这叫百感交集，有虔诚是非常好的，但也用不着哭嘛。这种人是挺可怕的，哭了以后，没有得到她哭的好处就不干了，听得懂吗？这真的叫直指人心，只是见性成不了佛！
我们在很多大德面前做出的行为，暗含着获得报酬的想法，而佛陀真正的教导就是没有报酬给你，因为你本来就是佛。如果能够给你什么东西，佛教就没了，所以，佛教给不了你什么东西。佛说“无智亦无得”，怎么可能给你什么东西啊？佛教就是要去除所有的分别执着，明白你本来是佛。
你跑去磕头、流泪，然后要得到安宁、生病以后很快痊愈、别人受灾我不受灾……由于礼佛、供佛，你会积累福报，确实让你好一些，从究竟解脱来讲，这种想法都是错的，最多是人天乘。这些东西似乎看起来很矛盾，但道理大家都能明白。
我又扯远了，再拉回来。夹山成立道场以后，度化了一个很著名的禅师——洛浦山元安禅师。这是这堂课要讲的故事，讲完以后，再讲一个印度八十四大成就者的故事，如果还有时间，就讲石巩慧藏禅师关于射箭的故事和漳州三平义忠禅师。为什么会选三平义忠禅师呢？因为里面有一个挺有意思的偈子，是我们以前讲过的，想跟大家分享一下。
好，我们来看看洛浦山元安禅师怎么在夹山那里开悟的，这个故事也挺有意思。
澧州洛浦山元安禅师，丱（冠）岁出家，通经论，具戒，为临济侍者。济尝称之曰：此临济门下一只箭，谁敢当锋！师自谓已足。济一日问：从上来一人行棒，一人行喝，阿那个亲？师曰：总不亲。济曰：亲处作么生？师便喝！济便打！
洛浦禅师很小就出家，并受了戒（起码是七岁以上，因为七岁以上才可以受戒），还是临济的侍者，表现肯定非常好。人就是这样的，一表扬他，啥毛病都出来了，会把表扬的东西非常当真。所以，对于很厉害的上师表扬不能当真、斥责也不能当真，为什么呢？在他那里什么东西都不当真，他一当真就不是成就者了——一当真，你就输了；一不当真，那就完了，因为你把“不当真”当真了，那怎么办呢？“藏身处无踪迹，没踪迹处莫藏身。”到底是什么呢？明白了这个是什么，啥都不用说了。
世间万法，落到最后就是那个，如果把它弄清楚，什么都好办，真的会成为遍知；如果弄不清楚，你的所知绝对是很小的局部。为什么是局部呢？你想想宇宙有多大？你有多大？你了知的一定是局部，甚至是忽略不计的瞬间。
宇宙（时间跟空间）是可以明了的，因为它是法性，从哲学上来说，我们不是不可知者。其实，连客观唯心主义都是不可论知者，因为他们的所知必须是上帝，如果不知道上帝，那就有一部分不能知，所知的都是局部。按照基督教的教条，死后能够上天堂见上帝，但总不能成为上帝；不能成为上帝，你就不可能全知。这就是佛教与其他宗教的区别，佛教能全知，只是现在的我们受限于局部。
那怎么摆脱这些局部呢？明白所有现象的共同点在哪里，周遍这些现象的唯一特点是什么？每个现象有各自的特点，水有水的特点、火有火的特点、张三李四各个不同、你是你、我是我、羊子不跟狗搭伙，那么，所有现象的共同特点是什么？——空性（本性）。当我们明白周遍的特点以后，无论什么现象都能够知道，从而成为遍知。他们的共同特点，就是所谓的如所有智；遍知缘起现象的不一样，就是所谓的尽所有智。
我们一定要去明白本性，所有的禅宗斗过去、斗过来，说过去、说过来，参过去、参过来，都是为了这个，学大圆满也是为了这个。但是，大家不要把本性想象得那么简单，好像“砰”一下就能全部透彻明白，虽然有这种人，但大部分只能逐渐磨亮。即使是六祖也有个过程，舂了八个月的米，于是写了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”隔了一段时间，五祖重新跟他说了一遍“应无所住而生其心”，随后六祖说了五个“何其自性”，最后跑到四会县猎人群中保任了十四年，说明心性是需要逐渐磨亮的。
刚开始的触碰、明了，往往都是不通达、不透彻的，真的需要一个逐渐磨砺的过程。不要认为听到一句话就一下开悟明白了，这真的很幼稚，那有没有人一下就证悟得很深的呢？有，但大部分人都不是，只是一点点的越来越清晰。
慈师曾经举过一个例子，我们在海中寻宝，一开始，宝石被很硬的岩石包裹，那要怎么办呢？首先要用很厉害的锤子、斧子等工具慢慢把它敲掉；再用砂纸慢慢去磨，让宝珠的亮度透出来了；最后用很细的绢去磨，磨得很细微、很亮。
其实，宝珠的光就是我们的认知能力，我们现在的认知能力被六根全部套住、非常小，当六根初步透出去，就会产生一些神通，可能意根的认知能力被突破二元对立，明白宝珠的根源在哪里。但是，光不一定能够透出来，所以要去修习，大量地磨啊磨啊磨，开始出现认知能力，然后透过身体出去，慢慢地越来越厉害，最后直至成佛。
所以，这是一个逐渐的过程，大家不要抱有取巧的幻想，这些幻对大家是不利的。总以为不付出努力，就能一下去得到什么，或者故事听多了，以为找到一个厉害的上师，磕几个头、伤心哭一场、表达自己莫名其妙而不知来源的忠诚和虔诚，就轻易地把大上师感动了——你以为大上师那么笨啊？被你一顿鼻涕眼泪、满地打滚就骗住了？
大上师才没那么笨，你是什么货色，一看就知道了。你以为用这样的方式去，“砰”的一下、一个窍诀就开悟了，如果有这样的便宜事，世界上还会有凡夫吗？所以，不要想这些，真的要去闻思修、戒定慧、发起出离心、菩提心，好好去修，到时候不用你去找大上师，大上师会来找你的。我说的“大上师”不单指索师（因为你们称索师为大上师），而是跟你具缘的成就者，只要你好好地发虔诚心去修行。
我又扯远了，这个故事可能又讲不完了。因故事所引发的乱七八糟的说法，还是很有意思的，这是修行中需要明白的一些知识。你们表扬我，我的虚荣心得到了很大的满足，所以，我有信心、有能力继续讲下去。如果你们攻击我、不表扬我，我就不讲了。由此判定，我的菩提心有多虚假！（开玩笑）
“临济门下一只箭，谁敢当锋！师自谓已足。”从这句话中可以看出，洛浦禅师认为自己可以了。
济一日问：从上来一人行棒，一人行喝，阿那个亲？师曰：总不亲。济曰：亲处作么生？师便喝！济便打！
临济是临济宗的创始人，是很厉害的上师。上面他们做了一场戏，你们听得懂是什么吗？有一天，临济问洛浦禅师：禅宗教育人的时候，要么就用棒打，要么就喝，对你来说，哪个更合适？
临济的回答好牛：“总不亲。”意思是我根本不需要你这个，我已经完全明白了，还管什么合适不合适啊？“无处不合适”，意思大概就是这个。
很多人学了经论以后，觉得什么都是空性——问：“什么是空性？”答：“无处不合适，无处不空性。”非常简单，丢他老妈，他马上就现原形，“你敢骂我？”——不是无处不合适吗？这只是骂点脏话，厉害的直接开打。当然，这要看情况，打不赢就不要打了。
把听到的、想象的当成真实的证悟，相差甚远！大家都是跟着学院这一系列来学习的，学院有一本书叫《密宗实修法》，里面有一百四十个修法，前九十二个是显宗的，九十三到一百四十是密宗的。里面有两处专门说“视一切外界为虚幻的修法”，分别一次在显宗说，一次在密宗说，语句都是一样的，但密宗里面还说了一句话：“这是真实的、如幻的修行”，跟显宗说的不一样，差别却很大。
我们经常说“如梦如幻”，有意识的如梦如幻、觉受的如梦如幻、境界性的如梦如幻，之间差别都好大。所以，不要听到几句话想通了就认为自己懂了，挺幼稚的，要认真去做才行。
如果看到一本书就懂了，那历代大德们戒定慧等辛苦的修行都是多余的，佛教的成就者就不会这么稀少了。现在的你一点烦恼都解决不了，稍稍遇到一点痛苦，对上师三宝的信心就丢失了，这样的成就有什么用啊？
大家别轻率，我为什么要说这些？因为这种人太多了，现在开始少了，有可能听到我上课时经常斥责这些东西，一来就知道要挨棒，所以不来我里找安慰了，这样也挺好的。
当然，你可能不在我里找安慰，会跑去其他地方找安慰，那是挺蠢的。如果有人轻而易举授记你证悟了，但你整天都在烦恼痛苦，对本性没有一点认识，那就是自欺。自欺还算了，你还要警惕授记你开悟的人是不是在欺你？
这些不能闹着玩的，不能那么轻率、轻浮。你本身书没读几本、座没打几下，干的蠢事“欲与天公试比高”，突然说你证悟了，这真的要小心！大家要认认真真、踏踏实实去修行才对。
“总不亲”，总不贴切、合适或者直接的意思。临济又问：“你亲的地方应该怎么办呢？该怎么去认知呢？”“师便喝”，似乎大家都学会了。特别是“啪”字流行以后，到处都在“啪”——你“啪”什么啊？我为什么这么生气呢？《椎击三要诀》那么伟大的一个法，流行了以后，结果被你“啪”成这样子！
到底“啪”好不好呢？“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息”，多好啊，但你的狂心息了吗？这些糟蹋法宝的事情太多了，有时候看到真的非常伤心。
喝也好、棒打也好，都是为了停止思维，让你明白本性是非思维性的。如果不具基础，随便怎么棒打、怎么喝，你都开不了悟。要说棒打，我小时候调皮，被我老爹打得皮开肉绽，却与开悟一点关系都没有。要说喝，我一直调皮到大，从小就被老师“喝”。所以，不是随随便便搞点形式主义就可以了，我还是要提醒大家：要闻思修、要戒定慧。
“师便喝！济便打！”洛浦有样学样，平时看到师父“喝”，他也学着“喝”，临济看到就很生气，用棒子打他。
济一日又拈胡饼示师曰：万种千般不离这个，其理不二。师曰：如何是不二之理？济再拈起饼示之。师曰：与么则万种千般也。济曰：屙矢见解。师曰：罗公照镜。（道远乎哉，触事而真。罗公照镜，李婆映水。鼻孔各别，娘生一般。会与不会，福州使铁钱。）
“胡”指胡人，“胡饼”是胡人从西域传过来的。有一天，临济拿着一块圆的胡饼对洛浦禅师说：“万种千般不离这个，其理不二。”饼是圆的，大家一定会想到大圆满。什么是圆的？其实就是方的，或者扁的也行。方的、圆的是从哪里出来的？“其理不二。”
洛浦禅师问：“什么是不二之理呢？”不二的根本点在哪里呢？”“济再拈起饼示之”，告诉他就这个了。这是禅宗的表达方式，禅宗非常反对用言语的方式、明显的名词或者逻辑去解释法性，通常会采用比喻、暗示的方法，处处表现以手指月、手不是月。
如果采用一种很套路、很文字、很逻辑的方式去指示本性，往往会把逻辑、名相、或者程序性的东西当成目的——本来是个手段，却当成目的。为了防止这种东西，往往不跟你说本性是什么。如果你说“如来藏”，他一巴掌就来了，不能用名词去表达，往往用这个、那个，或者用一些不相干的物体来表达。
比如，问他什么是法性？他说：“问取露柱。”意思是什么呢？“露柱”是指古代走廊外的露天柱子，意思是：“你去看它嘛，那就是。”厉害的甚至用“庭前柏树子”、“干屎橛”等完全与我们想象相反的东西来打破我们的执着。当然，这与禅宗的根本理念、原则一致——“本性是语言或者思维没办法触及的”。
所有的语言表达，只能消灭你的执着，没办法直接显露真相，所以，临济会拿饼来做象征。师曰：“与么则万种千般也。”“与么”就是那么、这样的意思；“万种千般”是不离本质的意思。整句的大意：这样的话，那就是万种千般，他想表达自己已经完全懂了。什么是本质呢？济又拿出饼示。师曰：与么则万种千般也。反过来说，我所懂的东西，就是万种千般也。
翻译成现代的语言，“万种千般不离这个”（本质），师问：“这个是什么？如何是不二之理？”济又拿出饼示。这样的话，本性就是万种千般也。
翻译成更容易理解的话，就是“色即是空”，万种千般都是“空”。回过头来，洛浦问：“什么是空呢？”济又拿出饼示一下。那么，洛浦又说：“与么则万种千般也”，意思是这样的话，空即是色也。听得懂吗？好像听懂了，其实很难懂的，又让你上当了。
“空即是色”，从道理上可以说的，从觉受上，没见到“空”就不能这么去说，否则，从某种程度上就是照本宣科——什么是色？ “色即是空。”什么是空？“空即是色。”这个叫做循环论证式回答。
比如，有些师兄接受了直指心性，问他什么是本性？他说：“就是这些嘛！”就好像这样的回答，有些师兄还是我们很熟悉的，我恼火了，反问他：“为什么一加二等于三？”结果他回去思考了半天，幸好我不是临济，否则一棒打死他（那个人一定在听课，知道我说的是谁。）
一加二为什么等于三？“哥德巴赫猜想”，如果你这么回答我，我会真的认为你开悟了。一加二为什么等于三？你想想嘛，石头那里没有一加二等于三。刚才我问你什么是本性？你说这一切都是，那不就是石头吗？石头那里有一加二等于三吗？当然，你也可以回答：一个石头加二个石头等于三个石头。（大家不要太在意，这些都是游戏。明白的人，会觉得好笑；不明白的人，会觉得很神奇，其实一点也不神奇。）
然后临济就不干了，“屙矢见解”，意思说这是狗屁见解。这有点像骂人，其实禅宗说话也不卫生，而且脏话有时候骂得毒，问什么是佛？他说“干屎粑粑”。但要记住，真正的成就者才可以这么说。如果你这么说的话，伴随你的永远都是这些干屎粑粑，粪中的蛆就是那样的，所以，这是开不了玩笑的。当然，你卖粪也可能会赚到一些钱。
师曰：罗公照镜。“罗公照镜”就是大家经常用的一个成语，后面的内容我打了一个括号：（道远乎哉，触事而真。罗公照镜，李婆映水。鼻孔各别，娘生一般。会与不会，福州使铁钱。）
什么意思呢？道远、近根本要“触事而真”，遇到事都是真的。当能跟所体会到一味的时候，就是“触事而真”，也就是能认知和所认知在认知者那里完全是一个东西的时候，就开悟了，开悟以后没有一样不是真，都是法性游舞。
“罗公照镜，李婆映水。鼻孔各别，娘生一般。”罗公是一个人，他照镜子，但李婆就不照镜子了，而跑到水边去看自己。不管你用罗公镜子照还是用李婆的的映去水，都没有问题，方法不同，叫做“鼻孔各别”，从娘生的角度来讲，都是一样的。
“会与不会，福州使铁钱。”大家都会用钱，钱不一样，但用都是一样的。临济说洛浦禅师的见解是屙矢见解，洛浦禅师不服，就说“罗公照镜”，你有你的说，我有我的说，大家都明白了。虽然彼此的方法不一样，但我们所认识的东西都是一样的，他想证明自己不是屙矢见解。
为什么我跟大家说一大堆呢？开悟是一个逐步的过程，很多人在意识上稍稍触及一点，就觉得自己好像通彻天地——你是傻的，还通彻什么天地啊？你能不能通彻你床上有多少条螨虫？你连床上的螨虫都不知道有多少，还通彻天地？所以，别那么幼稚！
如果佛说的真有那么简单，那我们就不用去修行了。触碰了本性时，你说那是不是呢？你不能说那不是，当它不起作用的时候，你就要小心了，最多就是触碰或者叫“狗舔热油铛”。你的怀疑被消除了很多，你觉得真的有这个东西，但你又拿不实，就表明你的执着分别太多了，根本就没办法安住法性，让它更加清晰、稳固，衍生出各种各样的能力。所以，大家要明白开悟有一个很长的过程。
又一日侍立次，有座主参济。济问：有一人于三乘十二分教明得，有一人不于三乘十二分教明得，且道此二人是同是别？主曰：明得即同，明不得即别。师曰：这里是甚么所在，说同说别！济顾师曰：汝又作么生？师便喝！济送座主。回问师：汝岂不是适来喝老僧者？师曰：是。济便打！
又有一天，有人来参访临济，洛浦就站在旁边。临济问：“有人通过读书搞明白了，有人通过其他方法搞明白了，这是同还是别？”客人回答：“如果明白道理的话，大家都是一样的；如果不明白，就是不同的。”一看这个的见解，就知道他把二谛分开了——明白了，大家都相同；不明白，都是不同的。
其实，我们现在都持着这种见解，真的开悟有什么同和不同啊？干屎粑粑就是佛陀，明和不明都是一样的，这个见解大家要去明白。落到根本的见地上，悟和不悟都是一样的——如果你说不悟，一巴掌就来了。所以，大家要去弄清楚这些。
涉及到大见解的时候，它就是这样的，你本来就是佛。你说：“那我们还是要悟啊！”其实不然，当你处在究竟的见地时，不能说悟和不悟，甚至连悟和不悟都会消失，因为悟和不悟都是二元。
从某种程度上，这说的不是一种见解，而是一种见地，是修行时内心应该去认知、行持、保持的一种见地——圣凡一味。但客人却说：“明的就同，不明的就不同。”
师曰：这里是甚么所在，说同说别！洛浦代替临济说话，说得好野蛮：“到我这里说同说别，我这里全大同。”禅宗的接引讲究随机而动，洛浦禅师强行展示自己无同无别的见解，那就是分别，不叫大机大用。
济顾师曰：汝又作么生？按照现代的说法：“你是什么人？这里轮得到你说话吗？”当然，临济没有这么直白，而是回过头去问：“你又怎么来回答这个是同是别呢？”
师便喝！洛浦又是“喝”、“啪”那一招，他把佛法凝结为那一下，从某种程度上是一种狭隘。你也不能说他完全不对，佛法不能说是那一下，也不能说不是那一下。它只是一种手段，并不是谁都可以的，否则，佛法就根本不用八万四千法门了，“啪”一下谁都可以明了，实际上并非如此。
济送座主。临济送走了来参的座主。回头讨伐洛浦：“你刚才是来教导我的吗？”洛浦好牛逼，说：“就是的。”临济一恼火，又打他，但还没打醒。虽然前期大部分的修证都在临济这里，但最后让他开悟的不是临济，因为方法和因缘不一定契合。经过多次，洛浦禅师还是没被打醒，然后要走人了。
师后辞济，济问：甚么处去？师曰：南方去。济以拄杖画一画曰：过得这个便去。师乃喝！济便打！师作礼而去。济明日升堂曰：临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾，向南方去，不知向谁家齑瓮里淹杀。
洛浦要辞行，临济问他要去哪里？洛浦说：“南方去。”济以拄杖画一画曰：过得这个便去。可能画个“1”或者画个“0”，意思是明白本性才能去。师乃喝！洛浦肯定“喝”惯了，相当于“啪”的一声，截断前后际，当下即是——这个谁不会背啊？
我没有毁坏《椎击三要诀》，那是大圆满最厉害的法，是噶绕多吉传下来的。三世诸佛所传的以及三藏十二部全部凝结在里面，结果你拿去糟塌，诸佛流泪啊！完全不经过前期的出离心、菩提心和积资净障的熏习，妄图“啪”一下就开悟了。
以前的密法不公开传授，现在公开以后真的好麻烦！就像一个真新闻出来，为了让这个真新闻变成假新闻，就出来很多相似的假新闻，混淆听众，不知道哪个是真、哪个是假，到了末世，真的无颜以对啊！
洛浦喝、临济打，洛浦又喝、临济又打，多次以后，洛浦还是没打醒，最后辞行临济。按照现在的说法，大家一定会去骂：“这个人走了，他一定会堕地狱的，他肯定会怎么怎么样……”，但临济却没有这么说。临济说：“我门下出了一条赤梢鲤鱼，摇头摆尾，向南方去了，不知道谁把他搞定。”以前说：“此临济门下一只箭，谁敢当锋”，但现在还是不否定他。
洛浦走后，游历了很多地方，最后到了南方见夹山。一遇到人，他就“喝”，这绝对所向无敌。但是，大家不要把洛浦的“喝”想得那么简单，普通人这么“喝”会被打死，他这么“喝”，别人拿他没办法，实际上，他正处在似是而非的状态里，人家说又不好说，如果因缘没有彻底把他弄服，那种似是而非真的很麻烦。
其实，很多修证者都处在似是而非的状态里面，又误认为自己开悟了，这些人要千万小心。你开悟了而说自己没开悟，是自己悟得不真、不够踏实、不敢肯定的一种表现，但起码会努力地往前追寻、不停地去修习，慢慢总会清楚的。最怕的你悟得二不跨五，又强烈认定自己开悟，以此为傲、睥睨天下、普天之下、舍我其谁，那就完蛋了。
所以，要自省，并且反复观察自己，这个事很大，禅宗里面叫“大须审细”。“审”是要非常细微地观察自己，你要多看看自己的烦恼、自私，如果连这个都做不到，甚至自身的原因都搞不清楚，你谈何开悟啊？本性就是无私的，当你明白无私的本性，你就知道“自私”不是个好东西，自然会去抛弃它。
现在我们想尽办法让自己自私，特别是经过几十年文化熏陶的人。现在有一个词汇叫“精致的利己主义”，与佛法绝对冲突，真正的明白者不会去精致利己，他会认为那是最愚痴的行为，无论你多精致。所以，要反复观察自己。
师游历罢，直往夹山卓庵，经年不访夹山。山乃修书令僧驰往。师接得便坐却，再展手索。僧无对。师便打曰：归去举似和尚。僧回举似。山曰：这僧若开书，三日内必来。若不开书，斯人救不得也。
洛浦游历完毕，到了“夹山”这个地方，最后“夹山”成为了善会禅师的名字。“卓庵”指在这里筑了一个茅棚，在那住了一年，也不去拜访夹山禅师。夹山一看，觉得这个人有点怪，就写一封书信让僧人交给他。结果，洛浦看都不看，直接把书信塞到屁股下坐着，然后伸手又找僧人拿。这个僧人并不知道他在索什么，其实是要他展示见地的意思。如果那个僧人要戏弄他，可以“喝”一下然后转身走了；或者当他伸手的时候，“啪”他的手一下，然后转身走了。
那个僧人无对，不知道要干嘛，然后洛浦伸手就打他，并说：“你回去告诉和尚，我就是这么应对你的书信的。”意思是什么呢？我见得太多了，你这个算什么啊？不要跟我写东写西，言语道断、心行处灭，写什么东西都是假的，把真正的东西拿出来！
人家送信的，你何必这样对人家，说明洛浦有毛病的。那种似是而非的证悟人，一定会表现出行为的怪异，不特殊、不足以服众。他为了服众，或者为了标新立异、鹤立鸡群，但真正的证悟者不会这样子，无执的智慧一定会鹤立鸡群，因为“万象丛中独露身”——大家都自私，有一个人不自私，他一定会很特殊的，这样就可以理解了，说“万象丛中独露身”不一定能理解的。
僧人回来，就把情况告诉了夹山。 夹山说：“如果打开书信来看，三日内必来；如果完全不看，这个人就救不得了。”信中写了什么内容，现在没流传下来，估计写的是你在座中如何如何……肯定用一些刺激他的语言，这种人一般有个境界的，具体的境界就太多了，是哪一个就说不清楚，但是，那个境界有个统一的特征，就是无念。
像洛浦这种人不是骗人的，他真的认为自己开悟了，所以，一定有境界给他作为精神支撑的，他连老师都不服，总要有点料嘛。如果一点料都没有，还不服的人，那叫妄人，蠢到完全搞不清楚东南西北，读了三天书就想跳八丈高，这种人就不值一提了。团体中，一般都会有几个这样的人在，才能让这个团体不至于寂寞。
洛浦不是很妄的人，他是真的有境界，所以，夹山写的一定是境界里的东西，才能触动他。如果他看到书信，又是真求法，三天内一定会来；如果他完全不打开书，那就没办法，陷死在那个境界里，这一生就浪费了。
夹山却令人伺师出庵，便与烧却。越三日师果出庵来。人报曰：庵中火起，师亦不顾，直到夹山，不礼拜乃当面叉手而立。山曰：鸡栖凤巢，非其同类，出去！师曰：自远趋风，请师一接。山曰：目前无阇黎，此间无老僧。师便喝！山曰：住！住！且莫草草匆匆，云月是同，溪山各异，截断天下人舌头即不无，阇黎争教无舌人解语！师伫思，山便打！因兹服膺。兴化代云：但知作佛，莫愁众生。
如果洛浦看了书信，往我这边来的时候，你就把茅棚烧了，看他回不回去救火？如果这个人看到茅棚烧了，还要回去救火的话，也没什么好说的，为什么呢？因为他还在注意自己安住的一个地方，还粘连在世间希求上，也就是他希求解脱的心超不过对一个茅棚的牵挂，这种人也没什么好说的。所以，这些行为并不是故意标新立异、惊世骇俗，他就要这么做一做。
过了三天，洛浦真的出庵来。有人告诉他：“你的茅棚被烧了。”我估计他的茅棚不是几根柱子简简单单搭起来的，应该是花了点心思，比如左边画条龙、右边画一条彩虹，这样才会有意思，否则，几根烂柱子烧了也没什么。
师亦不顾，直到夹山，不礼拜乃当面叉手而立。洛浦啥都不管了，不管是龙还是彩虹，说明他求道心切，直接去找夹山，一见面就叉手而立。证悟者斗机锋，虽然戳中了我的点，也不会一见面就拜，一定要当面大战十八回合，才能确定对方是不是真家伙。
山曰：鸡栖凤巢，非其同类，出去！本来是想让他来，但来了也不会对他客气，开始收拾他了，这句话的意思是说他一点礼貌都不懂——我这里是凤凰住的地方，你一只鸡跑来干嘛？你跟凤凰都不是一类人，出去！威风一打，洛浦就不敢叉手而立了。刚才信中已经戳中了痛处，现在又给摆了一道，洛浦就开始老实了。
师曰：自远趋风，请师一接。我从很远来投奔你，希望明白真谛，请师能够指引一下。
山曰：目前无阇黎，此间无老僧。夹山又继续说：“眼睛是看不到金刚上师的，这里也没什么老僧，你找谁接啊？”——你还找人接，你怎么不“啪”呢？接下来洛浦真的开始“啪”。
师便喝！临济那老是“喝”，为了斗机锋，他就有样学样，天天跟着“喝”。山曰：住！住！且莫草草匆匆。云月是同，溪山各异。夹山就不干了，说：“住！住！住！得了，你别动辄就啪了，别那么轻率、轻浮！天上的月亮都是一样的，形容本性是一样的，但月亮下面的小溪和山是不同的。”临济那里你是“喝”，到我这里来，对不起，嘴巴给你缝上。“喝”要靠嘴巴，请问：不张嘴、不开两片皮，如何“喝”？
我知道，你们也“喝”了好多次，声音的“喝”，或者拿起水杯来喝茶！（开玩笑）其实，你要真的明白什么在“喝”。至于用两片皮“喝”、“啪”，或者用嘴去喝茶，都是“喝”——溪山。云月确实只有那一个东西，但你明白那个东西吗？你不能简单地说“这就是色”，就认为完了。
截断天下人舌头即不无，阇黎争教无舌人解语！把天下人的舌头都割断，“阇黎”就是经常说的“阿阇梨”，对方的一种尊称，即善知识或者金刚的意思。你怎么能让没有舌头的人，明白说话的意思？也就是舌头都没有了，你还“啪”什么呢？
“截断天下人舌头即不无”，截断天下人的舌头，也就是什么都没有了。没有舌头，你怎么让他们明白语言的意思？这个好难回答，其实已经没有声音、没有“啪”了，怎么办？
师伫思，山便打！洛浦禅师开始去想了，对于真明白的人，不用去想的，然后夹山开始打他——”你以前总是“喝”，现在不给“喝”，你就完了，说明你的证悟就是这一“喝”。如果证悟只是这一“喝”，当“喝”一去掉，你的证悟就没了，那么，你的证悟还是证悟吗？洛浦去想，肯定不行的，然后夹山开始打他。
因兹服膺。因为这一下，洛浦彻底服了。这个“服”的意思是承认自己真的明白，不能用“喝”或者某种境界去代替，否则，当境界一戳破就不行了。我经常告诉大家，当我们认为证悟的本性只是一种状态、一种认知，都是不对的。比较粗大检验的方式，就是你有没有慈悲心、菩提心、会不会超级地感恩上师三宝。这是从所得来讲的，当然，从本质上来讲，最终明白本性是无所得的。但是，明白这个无所得以后，悲心和虔诚心自然具有。
还有，在现实生活中，会逐渐趋于无执，不能说是完全无执，因为你还有一个修行的过程。如果你说完全无执，拿把刀割一下手指头，你就知道自己还有执。但你会深深地明白一切都是法性，只要保持法性，逐渐消融执着，最后就会达到无执，这就是大圆满的修行。大圆满经常说：“根本不用拒绝显现，也不用希求显现，保持觉知就行了。”
大圆满说的“保持觉知”，是保持明白本性那种觉知，并不是普通人那种觉知。虽然我们叫它“平常心”，但并不是普通人那种不明白的平常心，而是明白了本质的心。如果证悟是普通人的平常心，那大家还修什么呢？如果明白了，平常心就是本质心；如果不明白，平常心就是世俗心。
兴化代云：但知作佛，莫愁众生。后面有个禅师代他回答：“如果明白了本性，接不接引都是扯淡。作佛的时候，连众生都没有了，还有什么接引不接引呢？实际上，他是弄个圈套给洛浦，让他忘记了处在证悟的本性里是不在乎这些的，他却开始去想：“怎么让人解语？”但是，那东西根本没有解和不解。所以，“兴化代云：但知作佛，莫愁众生”，回答了解语、不解语这句话。
如果不明白，我们一定会被语言牵引带着跑。斗机锋的方式就是故意让你去想，把你从无执、觉知的状态骗出来。如果两个人都开悟了，境界也有稳固和不稳固之分，境界稳固的人经常去勾引对方，如果对方一出来，就说“草贼大败”。还有一种说法叫“横身喂虎咬”，故意扔出分别念来引诱你，如果你跟着分别就完蛋了。如果不分别，就会像永嘉禅师对六祖说的：“仁者自生分别”，为了不被你引诱出去。
当然，这是禅宗的机巧，是不在本性中的人去分析这些东西，实际上，不要去学这些机巧，机巧是无用的。明白了本性之后，自然机巧，即使不说机巧，也非常机巧。如果你故意去机巧，那就会越走越狭隘，最后变成规矩。一旦变成规矩，那就对不起，跟无执本性一定是两样。如果完全不守规矩，那就更惨了，那叫散乱。
大家听得懂我说的话吗？很难懂的，真懂的话就好办了，一般都会似是而非。如果完全听不懂，那就没意思了，没什么好说的；如果完全听懂了，那也用不着我来说了。所以，一定是在似懂非懂之间，方好行骗。
然后，洛浦禅师就服了，一直跟着夹山学。据其他典籍记载，洛浦在临济那里并没有开悟，后来跟着夹山修学了十来年。一般来说，我们学了三年就会来问：“我跟了这么多年，为什么我一点神通、一点感觉都没有呢？”你也不问问自己：这三年是怎么跟的啊？自己又是什么根器啊？
就算你是很好的根器，你也只修了三年。现在的教育方式导致我们很轻浮，以为学佛像拿文凭一样，实际上没有这回事。学佛这个事情没有快慢、没有时间限制的，去掉烦恼、见到本性，三天都可以；去不掉烦恼、见不到本性，三万劫也就那么回事。所以，根本没有时间性，主要是看自己的内心是否能够去掉这些分别执着，突破无明、见到本性。
一日问山：佛魔不到处，如何体会？山曰：烛明千里像，闇室老僧迷。又问：朝阳已升夜月不现时如何？山曰：龙衔海珠，游鱼不顾。师于言下大悟。山将示灭，垂语曰：石头一枝，看看即灭矣。师曰：不然。山曰何也。师曰。他家自有青山在。山曰：苟如是，即吾宗不坠矣。
后面的内容很精彩也很重要！那种状态里面没有佛、没有魔，是什么状态呢？佛跟魔一定要有念头，如果念头都没有，就没有佛魔了，从修行的角度就是这样子，这样的话，起码是四禅以上。四禅叫无念清净，三禅会很快乐，快乐就是可能一种魔——喜悦魔。当我无念了，佛魔不到，如何体会？
山曰：烛明千里像，闇室老僧迷。这个回答很精彩，对于阿赖耶跟阿赖耶识，禅宗里面没有详细解释，但密宗却有。密宗说：“阿赖耶跟阿赖耶识是不一样的。”阿赖耶识是体，这个体很难领悟，要明白了就好，体是心体的意思，是庸俗含有无明的心体。
比如我们睡着了，那时候的心就是阿赖耶。各个的阿赖耶是不一样的，所以你睡着了，别人没睡着。当你睡着时，你的血液还在你的身体里面流动，不可能流到床铺上去，对不对？
阿赖耶识是什么呢？没有分别念的时候，还有清晰的显相出来。不像阿赖耶的体，处在很深的昏沉里面，完全没有觉知，但还有体在。阿赖耶识是没有分别念，但有觉知现起，叫“一念不生全体现”，禅定很多时候就是这样的。
“烛明千里像，闇室老僧迷”，就像很亮的蜡烛点燃以后，照到四方都是光明的，这是阿赖耶识的状态。但是“闇室老僧迷”，灯下黑，在房间里点亮蜡烛，虽然照亮了外面，却不明白能照亮的是什么？处在阿赖耶识的状态里，即使你有神通，甚至可以觉知隔壁的人在干什么，千里之外有什么动物在动，甚至可以看到地狱（道家都可以看到地狱的，还可以看到天界的众生），但还是不明白法性是什么，这就叫“闇室老僧迷”，不知道能认知者、根本的法性是什么。“烛明千里像”好像很牛叉，其实还是一个所境。真正的能动者是什么？世界的第一念是什么？即哲学里说的“般若的根本智”，他还是没明白，所以叫“闇室老僧迷”。
这只是一种状态性的回答，他没说什么是老僧，因为真说不出来什么是老僧。当然，也不是绝对的没有，否则就成了断灭。这个老僧是绝二元的，不能说他是什么，如果说他是什么，那“言语道断、心行处灭”就错了。
所以，“闇室老僧迷”不是指示性的说法，而是一个状态性的描述。虽然你什么都清晰，但还是没明白本质是什么，这种状态就对应“佛魔不到处”，至于如何体会，你还是要去找那个老僧是什么，不要住在“佛魔不到处”。“藏身处无踪迹，无踪迹处莫藏身”，不要陷在佛魔不到处，因为那里还是属于“闇室老僧迷”。
这是一个阶段，那时候的禅定很深，甚至有神通，但还是没明白本性。在我们这个团体里，有很多师兄禅定很深，一坐十几个小时有好几个，坐到身体没有也有好几个，这在一定程度上都属于“闇室老僧迷”。那是不是“烛明千里像”呢？还有待分辨，但肯定是“闇室老僧迷”，不明白本质是什么。即使你有这些觉照的神通，也不算是真正的证悟。
又问：朝阳已升夜月不现时如何？这又是一个境界，“朝阳已升夜月不现”的意思是什么呢？白天已经证悟了，或者初初明白本性了，老僧开始露头了——“犹抱琵琶半遮面”（《琵琶行》）、“隐隐犹怀旧日嫌”（临济四料简）。这个词对现代人有很大的教育意义，初初明白本性，但不是很清晰——不清晰会表现为“夜月不现时如何”，到晚上还会迷蒙、丢失，也可以理解为：晚上睡着或者烦恼起来的时候就不行了。
山曰：龙衔海珠，游鱼不顾。师于言下大悟。这是修行方法的指引，到了最高处，修行方法就是见地。“龙衔海珠，游鱼不顾，师于言下大悟”是什么意思呢？你只要保持本性就行了，至于晚上或者烦恼起来丢失本性，也不要太在意。这似乎是一种方法，只要保持清晰、明了的觉知，所有的显现都可以不顾，真正的应成见地落到大圆满上就是这样的。《黑蛇总义》里面讲到大圆满的老人就是这样，看着所有现象随随便便地起起灭灭，但不为所动，这个就是“龙衔海珠，游鱼不顾。”
一种更境深的见地就是所有都是解脱的，不用故意去保持那个见地，甚至海珠都可以丢掉，因为所有的东西都是海珠。所以，“龙衔海珠，游鱼不顾”还有海珠和游鱼差别，走到后来，游鱼都是海珠。“师于言下大悟”，其实是一种见地更加的清晰，如果只是简单地理解“龙衔海珠，游鱼不顾”这个方法，说明你根本没有真正的修行。当然，大部分的人也没有这样的修行。看他在那里一天、一天、一个境界、一个境界、一个阶段、一个阶段地这么上去，一个故事里面就有好多的东西。
山将示灭，垂语曰：石头一枝，看看即灭矣。夹山要圆寂了，感叹地说：“我要走了，江西马祖、湖南石头这一枝快要没了。”师曰：不然。山曰何也。师曰。他家自有青山在。洛浦说：“不是的。”夹山问为什么？洛浦说：“你圆寂了，还有其他人明白这个东西，不是说你不在了，这枝就没了。“他家自有青山在”的意思，就是他真的明白了。当然，这句话有很多意思，“他家自有青山在”也有无处不青山的意思，也有呈现见地的意味。禅宗的话往往是一语多关，一句话表达很多意思。
山曰：苟如是，即吾宗不坠矣。夹山说：“真是这样的话，我这一派就不会因此而消失。”说明洛浦这个时候真的悟透了。
抵涔阳，遇故人，因话武陵旧事，问曰：倏忽数年，何处逃难？师曰：只在阛阓（还会）中。曰：何不向无人处去？师曰：无人处有何难？曰：阛阓中如何逃避？师曰：虽在阛阓中，要且人不识，故人罔测。
洛甫有一天去了涔阳，遇到了故人，问洛浦：“这么多年不见了，你去哪里逃难了？”
师曰：只在阛阓（还会）中。曰：何不向无人处去？
“阛阓”是指街道、街市、有很多人的地方。故人问：“何不向无人处去？”如果落到修行上，就是问那么多年，你去哪里了？洛浦说：“只在吵杂散乱中间。”古人问：“为什么不走向寂静呢？”洛浦回：“寂静处没有什么好难的，禅定大家都会。”
“阛阓中如何逃避”，这些内容一定要拿到修行来理解，仅仅在字面理解就没意思了。按字面的说法来解释一遍，古人问：“这么多年你去哪里了？”洛浦回：“就是在人多的地方。”古人再问：“那你为什么不向没有人的地方去呢？”洛浦回：“没有人的地方没什么难的。”
一语双关，字面去理解是没意思的，一定要拿到修行上去理解。故人问：“应该这样说：“这么多年你是怎么修行的？”洛浦回：“就在散乱里面。”故人再问：“为什么不向寂静处修禅定呢？”答：“寂静无人处修禅定有什么难的？”
“虽在阛阓中，要且人不识”，这句话是关键。故人问：“在纷乱中你怎么修行解脱呢？”在散乱里面，那个东西你还不认识。从表面的文字来看，虽然在人多的地方，其他人也不认识我，所以我就逃难成功了——我就解脱了。
从修行上看，所有念头、现象现起来，虽然我找不到看不见的本质，但完全在我的认知里面。“要，且人不识” ，我有了，人家也不认识，也就是我找不到它，但能够认知它——“处处无踪迹,声色外威仪”，那个东西没办法找到，但它确实存在。
“故人罔测”，这个故人应该是以前一起修行的修行人，故人不知道洛浦说什么。他说的话其实处处含机，说明洛浦也太走形式了，明明对方不知道，还跟他说那么多，不如像周星驰那样，饮啖茶、食个包，一笑了之就完了。
“虽在阛阓中，要，且人不识”，即使散乱、有现起，也是“万象丛中独露身”。虽然明了的那个本质，人人都不知道、不认识，但它还是可以离开轮回的，这段话要这么去理解。
这是夹山被挨了一蒿的后续故事，一下就用了一个晚上的时间，师兄们有意见吗？没有意见，我就继续讲下去。
好，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
