单空的修行，很像禅宗里面如来禅的修行。禅宗的祖师禅是直指心性，见性成佛，一下就告诉你本质是什么，然后依据这个本质去修行。但单空并非如此，单空为什么像如来禅的修行呢？
有一个禅宗的故事，我经常跟大家聊起——香严禅师证悟的故事。
以前,香严禅师拼命想要他的上师沩山禅师告诉他什么是本性，沩山就偏不跟他说，香严禅师搞了很多的机锋跟他斗，每次都斗得灰头土脸的，落得大败。最后实在是把自己斗得过分伤心了，他就说，算了算了，我再也不跟你搞这些斗机锋了，我以后再也不学经论，也不搞什么参禅了。我就回去做一个喝稀饭的老僧人，种种地、修修竹子就好了。很是灰心丧气地走了，回到家后，就老老实实每天干农活。
实际上，他这种串习了很长时间的人，你要让他停下来，根本就不可能的。他就是最后那个关没有破而已。恰好他这么一回去，身心一放松，以前那些东西一下就逼上来了。他有一天偶尔拿着一个石头往竹子上一丢（这有点像虚云老和尚开水冲到手上，杯子掉到地上），“啪”一下，身心脱落，一下就见到了。
见到了，他就给沩山写了一首偈子：
一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。
“一击忘所知”，一击，就是击到那个竹子，“啪”一声。“忘所知”，或者亡所知，意思是消失了所知，心所面对的对境全部消失。可能只有一刹那，但他一下就体会到了。
“更不假修持”，就是那个玩意根本不用修的。你明白了那个本性，真的是不用修的。很搞笑的，我们天天都在搞搞搞，搞什么呀？但是你不搞又不行！
“动容扬古路”，“动容”就是动来动去，他的行为。“扬古路”，在他们当时的语境里面，“古路”就是古人的道理、宗旨，就是本性的意思。你无论怎么动，都是法性在游舞，是古路在飞扬。
“不堕悄然机”，他说无论我们做什么，实际上拖死尸的都是那个。即使这么动的时候，那个寂然空然的本性从来都不会丢失，只是你不认知而已。
他当然是说，他那个时候已经认知了，他写这个的意思就是告诉沩山：“我已经知道了，你不告诉我，我还是知道了。”当然，这里有个细节，他知道了以后，他就在竹林里面点了一炷香，对着沩山的地方猛烈地磕头。他说：“原来你当初不告诉我，这么伟大！要是告诉我就完蛋了。”
告诉他什么是如来藏，他就追着“如来藏”去了；告诉他般若，他就“般若、般若、般若”……他从来不会看自己那个东西，他就是要找一个对境去认知；告诉他不执著，他就执著“不执著”……
以前禅宗的大德说我们这些修证的人，告诉你般若，你就执著“般若”；告诉你不执著，你就执著“不执著”；告诉你本性，你就执著“本性”。总之，我们一定要在心面前找一个对境，拿得到我们才安乐，但这恰好就是轮回的本质。
“悬崖撒手”、“放下”，其实就是把对境丢掉，一击忘所知。但是我们击了那么久，还是没有忘所知。被别人也击过很多次，但就是忘不了所知。
“处处无踪迹，声色外威仪”，他说这玩意到处都找不到的，处处都没有踪迹。以后假如有上师给你们传大圆满，一定会说：“你去找，外面那个山石壁里面肯定没有心，心不在那里；然后又回过头来找自己，把身体分成很多部分，心也不在那里；在虚空里面？不对，虚空没有知觉，也没有心。”到处找啊，《楞严经》里面还有七处征心，内内外外找了个遍，都没有心。这个就是“处处无踪迹”。
但是“处处无踪迹”不等于什么都没有，它有作用。作用是什么呢？就是“声色外威仪”。声，声音的声；色，眼睛看到的，还有各种各样的触觉……
最后一句是“诸方达道者，咸言上上机”。最后这一句是没有什么意思的，他说，知道了这个就是最厉害的，上上机。诸方达道者，因为当时他们有很多湖北、江西各地的修行人，诸方，就是很多的意思。明白这个东西，咸言上上机，都说这个就是根本，抓到这个就可以了。
他就把这首诗拿去交给了沩山，得意洋洋地就说：“你看，我开悟了！”沩山就很高兴了：“对，就是这个！”然后拿给仰山看（沩山和仰山是沩仰宗的创始人，仰山也是非常大的祖师），他说：“你看，你师弟开悟了，香严开悟了！”仰山拿着一看：“这个谁不会写呀？慧业文人，稍稍头脑发达点的都会写。”
事实上也是如此，禅宗到了清朝的时候，很多人都靠吸鸦片来写这些东西。吸了鸦片以后，身体的感受有时候会消失，有很多的幻觉出来。云里雾里，很飘、很爽，而且感觉很快乐。所有的证悟者都有一个特点，他很欣悦、很快乐，而且他穷开心。
为什么叫“穷开心”呢？我们开心一般都是要有钱、要有权，要有人恭敬我，要得到拥护，要有很多很多的东西，他才快乐。而那些真正的成就者，很多都是穷开心。你看西藏的一些修行人，穿着稀烂的衣服，缺着一个牙齿，我们可怜他，他反而可怜我们。古代很多禅师也是这样的，穿得稀烂，他们的心完全不再依靠我们所希求的这些东西来获得快乐，他们会很喜乐。
清朝末年，为了把一些禅语写到公案里面，就故意让秀才去吸鸦片。首先，他是秀才，有点慧业，可以写这些诗，然后让他吸鸦片，处于那种云里雾里，身体的觉受几乎消失的状态里面，很多人都可以写出这些东西来。
所以仰山说：“这个有什么？不算！”特别是禅宗，它一定要讲究你是不是真的证悟了，靠写这些东西不算的，所以就出现了斗机锋。大圆满里面也有的，学大圆满的弟子到上师那里去，是不准背书的。不准拿着一本书来说：“如来藏是这个样子的……”或者把它背熟了，然后对这个词汇解释。上师肯定不会说：“出去出去，先把它背熟了再说。”绝对不行！你一定要用你自己的语言说那是怎么回事。
既然这个不算，仰山就说：“和尚，我去帮您勘验一下香严。”他们不叫“上师”，他们叫“和尚”。“和尚”是个称呼，但我们现在叫“和尚”的意味发生了变化。就像我们称呼“同志”一样，“同志”以前是多么神圣的一个称呼啊！但现在它的意思是怎么样的？什么都是无常的，连称呼都是这个样子。
仰山跑下山找到香严，他说：“你说你证悟了，凭什么了？”香严就把那个偈子拿给他看，他说：“这个我已经看过了，不算不算，再来一首。”
香严说，好，我给你再来一首：
去年贫，未足为贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地。今年贫，锥也无。”去年我穷，但是还没穷到极点，犹有立锥之地；今年贫，我片瓦无存。
什么意思？他说，去年我已经很没有执著了，但是还留了一点点东西在那里。我老是搞不懂，我一定要老和尚跟我讲，老和尚他就不跟我讲。把我气坏了，跑回来对着竹子出气。结果“啪”一下，它提醒我，我开悟了。今年穷，片瓦无存，我什么都没有了，一丝不挂。绝对的心无所住，证悟了心的空性，我开悟了。
下面一句是比较关键的，这是我们的禅宗典籍里面唯一对祖师禅和如来禅的一个定语。后代的说法，许多是学者们乱说；当然，教界有些大德们有他们自己的看法，但祖师禅和如来禅的出处，就是《五灯会元》里面的仰山跟香严的故事。
仰山说，恭喜师弟会了如来禅，但是祖师禅你还没搞定。
也就是说你逐渐减少执著嘛，我们讲的就是怎么逐渐减少执著的方法，所以叫修单空。而真正一下抓到那个本质的时候，根本就不存在什么减少不减少，多余不多余，修或不修，没有这些东西，到处都是法性。你修什么呀，有什么好修的？全部都是法性。修出来的东西全是要坏的，所有的修全部是造作，但是你不明白，这不行的。（不明白，你也可以不修，那是睡觉，或者叫昏沉、无记，是不行的。）也就是说如来禅是一种渐修的方式，祖师禅是直指心性的方式。
香严为了表明他懂了祖师禅（就是说已经知道心性是什么意思了），说：
我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。
“我有一机，瞬目视伊。”眨着眼睛看看你，叫瞬目视伊。“若人不会”，如果有人不明白是谁在眨眼睛。谁在眨眼睛？是它（身体）吗？这么一个胖东西，烧了以后就没了，肯定不是它。那是什么，意识吗？意识也不是，一定会有个东西在操纵意识。
“若人不会，别唤沙弥”，就是如果你不明白眨眼睛这个是谁，念佛的是谁（眨眼睛跟念佛是一样的），拿这个手机的是谁，那么你就没有资格使唤沙弥。因为以前那些大德成就了以后，往往有一些沙弥来给他做侍者。如果你的级别不够的话，使唤沙弥会很倒霉的，那个要还的，还起来挺吓人的。
一座寺里面有一个对联，我们去打禅七，每次吃饭我都看一眼。它专门在吃饭的地方写这个东西，你说让人心里怎能不纠结嘛？它说：“一念清净，日用千金非分外。”一念清净，念念清净，你证悟了一念空性，所有念头就全部空性了。日用千金非分外，就是你每天用一千两黄金也可以，随便你。“老僧一打坐，能消万担粮”，这也是一个大德说的。你随便怎么享受都可以。“三心未了，时进一粒亦难消。 ”如果你三心未了，过去心、现在心、未来心，没有搞清楚的话。时进一粒，就是你一个时辰吃一粒米，也难消。还经常威胁你：“施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还。”搞得那些吃饭的人很纠结的。
这不是开玩笑，有一年，我跟深圳的一个师兄去打禅七，吃包子。吃包子之前，那个班首开示：“你们在这里打禅七，吃这些施主们供养的包子，如果不证悟，那会变畜生的。吃一个包子长一只脚，两个包子两只脚，三个包子三只脚。”这个很刺激！结果搞得那位师兄只吃两个，他长两只脚。我实在忍不住，两个确实吃不饱，我吃三个。吃了三个后想：三只脚长出来不太合适，再吃一个，大不了四只脚。结果我每顿吃四个包子。
如来禅跟祖师禅的区别就是如此：如来禅是个渐修的方式，逐渐破去执著；而祖师禅是一下就明白本质。明白本质以后，在本质的状态中，让所有的执著消融于本性，因为执著本身也是本性。
但是我们不行，我们一定要靠逐渐破除这种方式，就是所谓单空的方式。如果单空修不好，你说你想一下就去……我们经常会自鸣得意地说一些很高的语言，说一些很高境界的话，那是骗人的，骗自己的！而这个骗是很凄凉的一种骗，我们在论坛上经常看到的，这个叫“未证言证”。
当然“未证言证”有几种情况，一种就是明明自己没有证悟，但是去告诉别人或者暗示别人你已经证悟了。说这种话的同时，你在地狱下面造了一口锅，而且这个锅的质量非常好，很不容易烧烂，你要在里面煮上很多劫。
“未证言证”还有一种情况，他只是在说法义。这个也没关系，他没有说自己证悟了。我只是在说书上的东西，你不能说没有证悟就不可以看如来藏的书，不可以看《楞严经》、《圆觉经》、《维摩诘经》或者公案。
还有一种，他是误认，他很真诚地认为自己开悟了，但这是有点问题的。当然这个问题还有层次的，一个是蠢的那种；还有一种是非常聪明的，而且是很认真的修行人，但他就是误认了。哎，最悲凉的就是这种！
明知道自己根本没有证悟，就说自己证悟了，这个叫做未证言证，这真的是直堕地狱的一个因。当然，绝大部分人也没这么傻，他肯定说自己只是在读书，只是说说这些话，没有证悟。
所以为了不下地狱那口锅，我跟大家慎重声明：“我没有证悟，我只是在说书上的东西。”
——摘录并整理自《2011年五一禅七第4天——四夺与人无我》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
