我们接着学习《修心七要》，因为禅七，多讲了很多禅宗公案以及印度成就者的故事，延误了几个礼拜的《修心七要》的学习时间，大家还记得几个礼拜前的学习内容吗？

现代的媒体非常发达，分别随着爆炸的资讯跳动得特别快，导致我们很难把注意力放在一个事情上。一个爆炸性的新闻出来，全民都会去关注，但时间久了以后，很快就没人想起来了。有些新闻，大概有个模糊的印象就行了，没人去追究其真实性，没人管它是否在骗人。比如有新闻造谣某人是王八蛋、坏蛋，很多人简单看一下就这么认定了，直到有人出来纠错，说他不是王八蛋也不是坏蛋，但没有看到也就不会管了。

我们的头脑里溜过很多的信息，生起各种各样的念头，激荡着各种各样的情绪，一会儿感动，一会儿愤怒，恨的不知道是谁，爱的也不知道是谁。总之一句话，起伏翻腾不得安宁，但绝没有一个非常关注的对境，所有对境都是为了满足自己的欲望和一些难以控制的情绪，这样的人生，有没有意思呢？

从唯物主义的观点来讲，人过一生，不管怎么过，散乱过也好，整天在禅定中过也好，反正都是要死，死了啥都没有，好坏不就这一生吗？好多小说电影都这么讲，好像很豁达，实际很悲观。

从佛教的生命观来看，散乱度过一生真的很可怕，会耗尽做人的福报，又没有积累什么善法，下一世就很难再投生善道。平庸散乱的罪恶，看起来好像没什么，很多人很自豪地说：“我就是一个普通人，啥都没想、啥都没做，就老老实实、安安分分过一生。”在一些琐碎的信息和琐碎的世间中度过了几十年，甚至很骄傲、很自豪：“我就是一个小民，我就是一个草民，如何如何……”你是小民，好像也没关系，从世间道德来说，确实也没啥，但从解脱来说，这样就很可惜，你不会让人觉得可恨，而会让菩萨们觉得悲悯。

作为学佛的人，我们持的是佛教世界观，应该相信有下一世，所以不能浪费这一生，不能把我们的一些注意力、思想、情绪和念头，老浸泡在一些无用的事情上，被这些无用的媒体带着走。当然，你是一个炒股的人，去关心股票没关系，你至少还在炒票；你是搞文学的人，去关心很多文学的著作也没关系，你是在搞你的事业。但大部分人都在看抖音、微博、微信，里面的信息都与己无关，除了撩起无缘无故的爱和恨以外，真没有其他作用。

我说了这一大通，是希望佛教修行人能够把精力拉回来，想办法让自己的一生过得有意义，哪怕读一本乏味的佛教书籍，但至少记住了这些名词，略略感受了佛教说的因果、中观或者菩提心的气氛，都是在相续里种了一些好东西，而不是那些很无聊的东西。所以，大家要把注意力收回来才行。

我为什么苦口婆心地说这些呢？《修心七要》学了很长时间，中间停了几个礼拜，大家还记得以前学了什么吗？养成这种散乱的习惯，会很快忘记看过、学过的东西，好像什么都知道，但什么都没搞懂，这个要小心哦！举个例子，有些人学中国武术，什么拳派都学、什么套路都会，但被街上的小流氓一板砖就劈翻了。

学佛也一样，很多学习了五部大论，也知道很多神奇的故事，以及让人感动的很多大德们的行为，也明白轮回的可怕，概念上稍稍知道一些，但对一门修行或是一门佛教的哲学，从见解上不精通、修行上没体会，更谈不上开悟、解脱。原因是什么？我们的注意力不集中！

交流《修心七要》的过程中，我们学习了很多佛教的知识，特别是我们这帮学佛人应该注意的东西，都汇集在这上面了。所以，希望大家把注意力稍稍拉回来一下，知道自己在学什么，而且用心去思考，真正地用于修行，这才有意义。

武术也一样，练了那么多套路，而不用于实践是没有用的。曾跟大家讲过形意拳巨擘郭云深，他是清末明初的武术家，就练一个半步崩拳，天天打、天天打，结果半步崩拳打天下。他练崩拳的时候，他的师父李洛能骑个骡子在前面走，他就跟在后面走，骡子走多快，他就跟多快，在后面打崩拳，这么一打就几十里路。后来他误杀了一个恶少，被抓去坐牢，在监狱套着枷锁的时候，都在天天打半步崩拳，往前绕出一步一拳冲出去。说起来简单，但里面蕴含的东西是很多的，他就这样练了一辈子。

我们也一样，要真的修行，就把一法修到底的精神贯彻到底，念佛也能成就，修单空肯定可以成就，修菩提心也能成就。不在于你知道得多，但是你要浸淫得很深，得把它当真，这是修行中要去注意的。

大家不要认为，我反对广闻、反对闻思，不是的，我本身就是一个广闻的人，我看很多书，但是修行除了广闻以外还要深入，深入才能修出味道，才会起作用。否则留于思维，有时候不但起不到作用，还起反作用。看读书的人，往往就不实际，傲慢并且自以为是。

为什么呢？所学的知识没有起到那些知识、名相所指的、实际的心的内容，也就是没有去执，反而加深了我执，产生了傲慢。产生傲慢，对于一些问题就固执己见，形成认知障碍。而且，思维永远都是一个二元对立的东西，所以，你不放弃思维，怎么能够走到最根本的证悟空性？说白了，证悟空性就是没有思维、没有二元对立。所以，大家一定要当真浸淫进去，逐步逐步地拿到真的东西，争取这一生获取解脱，否则太浪费了。

其实，我很渴望学佛的群体中出来一个佛教界的徐晓东，把假的全部干翻。但很难，这跟武术不同，武术出来一打就完了。佛教虽然可以搞辩论，即使辩论赢了也不见得修行真的很好，文无第一、武无第二，佛教很难在表象上看出谁真谁假。

有一个判断谁真谁假的方法，能战胜自己的烦恼吗？这个一打就知道了，你的烦恼就是你自己的徐晓东，你的生死就是你的徐晓东，你被烦恼打翻了，说明你学的玩意儿是假的。有些人修学很多年，说：“我已经被直指心性了，我已经安住法性了。”——你问自己：你已经超越生死了吗？这场“搏斗”在你的内心里发生，没人看得见，但它实实在在地对你的心起作用，是你生命的意义的根本所在，不能开玩笑、不能闹着玩，这样闹着玩何必呢？不如饮啖茶、食个包（粤语，意为喝口茶、吃个包子）。所以，修行真的要当真！

我上课之前说了一通似乎无用的话，其实是有用的，我对这些现象有感而发，因为见得太多、看得太多了。我被疫情关在美国洛杉矶的卡拉巴萨斯山，我的手机上有几十个群，有很多人给我发信息，虽然我经常不回，但是我会看他们说什么。因为我没时间回复，精力也确实不行了，单单看完这些信息，我的眼睛都开始出问题了。不管怎么样，我知道很多人（基本都是学佛人）的所想，以及大略知道他们的感受。关于生意方面的事，虽然也有，但不多，因为生意反而很简单，不用怎么谈的。而学佛法的人，有时候会没话找话的。

言归正题，我们回到课程中来，《修心七要》有七个重要的部分：前行、正行、后行、终生修持的要点、修心圆满的标准、修心誓言、修心的学处。《修心七要》的第五要——修心圆满的标准，上堂课已经讲完了，只有四句颂词：“诸法摄一要，二证取上首，恒当依欢喜，能散即圆满。”

现在对上堂课作一个总结。这四个颂词就是四个修行的标准，基本上都在自心里面——自己衡量自己。并不是说有一个标准，找一个检验人来衡量你。所谓的修行，都是自心对自心、自己看自己，你去看别人不一定看得准，别人看你也不一定看得准，修行真的就是自己跟自己的战争。也就是说，修行人互相比较，就是修行不好的表现。

为什么修行要比较呢？如果希望自己比别人修得好，那叫没菩提心；如果觉得自己就比别人修得不好，那叫没上进心。你要不停地监督自己，自己要努力修好，而且希望别人也修得好，这样才行。

检验自己，颂词说“二证取上首”，自己到底怎么样，你要去看清楚。当然，经常会误认自己有境界，但一般是很初级的学人，才会如此狂妄。到了后期，可能会有误认，但不会有狂妄，稍稍一发现不对，马上就回来了。因为到了后期，自察、自省的能力极强，非常的强，稍稍一推——“哎呀，不对啊”，马上就会自省。

一般完全没有修行的、书读得多的那种，会出现问题，习惯一来就开始思维、开始跟人辩论，一发现别人没他知道的多，或者别哪个名词说错了，他一下就兴奋了，好像赢了似的。初步都是这样的，但也没关系，因为没修行之前，观察不到自己的心，不知道自己的心跟所学的东西是矛盾的。

学久了以后，通过观心就发现：“哦，原来我学的东西跟我自心的状态完全是矛盾的”，这时候依据所学的去改变自心，就开始修行了。想不散乱，就要去禅定；想不贪，就要修出离心；觉得嗔不好，就要去修菩提心；觉得自私不好，就要去修菩提心、修利他心；这样也不明白、那样不明白，就要去修空性智慧或者修学缘起的规律……这是一个逐步的过程，但是，里面浸透着自强不息。大家记住，这个“自强”不是自我强大，而是不停地去追，不停地去浸淫、去泡。

学佛一定要这样，不要天真地认为看到禅宗经典里的一句话、一个机锋，或者遭遇一个外缘刺激就能开悟。那一句话之前，别人都有大量的修行、大量的堆积。总之一句话，就我们这一群人来说，“解脱”这个事没有免费的午餐，渴望投机取巧、渴望不付出能获得解脱，本身就是一种妄念，这种妄念反而有碍于你获得真正的解脱。想投机取巧，无非就是不想付出、不想舍——不想舍，就不会有出离心；不想付出，就是个懒汉、是个懦弱者，那怎么可能获取解脱？解脱是要成佛作主，可不是小事一桩！

上堂课《修心七要》讲到第五个要点，共有四个颂词，即四个标准：“诸法摄一要，二证取上首，恒当依欢喜，能散即圆满。”。

第一个标准是“诸法摄一要”。

无论修什么，都摄“一要”，摄在哪里呢？一定是为了断除我执。有些人修空性、大手印，会产生很多感受，很舒服、很愉悦，看到光、看到电，这些好不好呢？好，是一些征兆。但记住，如果这些不能断除两种我执（人我执和法我执），那就没用。 

“诸法摄一要”是有实际作用的，而不是简单说一句“为了断除我执，诸法摄一要”，然后就忘了，修行的时候就堕在欢喜里——“啊，我好欢喜啊！修行太好了，我就喜欢修行！”——修行是为了欢喜，这个欢喜能断除我执吗？不一定！你欢喜的时候，甚至会觉得：“你看我修行有喜悦，你修行了十几年连喜悦都没有，你算啥？”——这叫解脱吗？这是生出了傲慢，即“诸法摄一要”没有落实到你的相续里去。

修行中还有很多验相，比如厕所里面真的长出蘑菇；修行了一段时间，境遇非常好……有人说：“你看我修行了十几年，我又发财了。”——那说不定是魔，发财之后，你的注意力就关注发财了。发财能断除我执吗？是断除了人我执还是法我执？我们经常会在这些方向上出现一些错误，所以，不要认为“诸法摄一要”只是简单的一句话。事实上没那么简单，要落实这句话，可以改正我们很多的心行——心的一些错误行为和方向。

第二个标准是“二证取上首”。

“二证”大家还记得吗？他人见证和自己见证。当我们修行得很好，有时候会出现有一些状态让他人见证，比如行为开始庄重、规范了，脏话越说越少了，念佛念得香光庄严了，别人都在赞叹：“哇，他修得好好哦！他好感人，你看他说话好慈悲哦！我借了他的钱，他不要我还了！”感觉很好，这叫他证。

什么叫做自证呢？你能感觉到自己的每一个心念、每一个情绪，或者你修行的某种反应，出离的感受、慈悲的感受、强烈渴望利他的感受，时间及一切都不是真实的感受，法性真的无执无取的感受……

这两种证哪个最重要呢？自证！当别人夸你、骂你，都不算什么，你得认清楚自己，这才是勘验的一个标准。因明里有一种量，叫“自证现量”，自证也就是现量的意思，你现量地知道自己是一个什么样的角色。

如果有人来吹捧你，说你空性讲得很好，或者别人误认为你开悟了，你扪心自问——你真的开悟了吗？什么是法性？能否安住？这里面有生死吗？如果你说没生死，那生死是什么？不能简单说一句“生死就是法性”，那是概念，你有这个境界吗？要反反复复地真问自己，而不是听到别人夸奖自己，或者修行是为了得到别人的崇拜，得意洋洋、兴奋不已，这叫着魔了。 

所以，“二证取上首”不是一句空洞的话，而是一个让我们用心去勘验自心，去内省的一个绝对要求。什么叫绝对要求呢？哪怕有些上师说你开悟了——你就真的开悟了吗？还是要以自己取证为准，过了腊月三十日这一关才算数。万一遇到一个二百五的上师（假货），他上来就说你开悟了，你就真当自己开悟了吗？那叫啥？叫马保国上身，或者雷雷哥上身。徐晓东就是腊月三十日的阎罗王，会把你打死的！别当我开玩笑，这是真的，得问自己到底好不好？人活不了多久，最多活150岁，网上那么多人，有信心活到150岁的，请举手！“自信人生二百年,会当击水三千里”，这是一首诗。

“二证取上首”是一个非常重要的要求，并非是一句空话。大家闻思一定要明白颂词的意义，不是背一下就完了，甚至背都背不下来。很多人在上课的时候还有点感觉，下课转念即忘，这是我们这个时代的特征：接触很多信息，但转眼即忘。 

佛教徒要学会，对于这个世界上的各种乱七八糟的信息，第一，能不接触就最好不接触；第二，就算接触了，能忘就忘了。这一生你是佛教徒，你选择跟随三宝、跟随佛陀去解脱。那么，关于三宝、佛陀和修学、闻思这方面的事就不能随便忘，要建立这种基本的生活态度。连这个生活态度都没有，整天说自己开悟了，那是有毛病。

整天在世俗事上流连自己的情绪，读了几本禅宗的书，就到处跟人斗机锋，明白了一点中观，就说自己开悟了。对于世间发生的一点小冲突、小违缘就开始难受，得了一点小成果就傲慢、自以为是，这样的话，你的机锋、开悟有什么意义啊？连基本烦恼都对付不了，还想超越生死？

学佛并非是一个简单的知识性的东西，就像武术，不是读了很多武术书籍就能去打架。学佛是要练习的，武术也要反反复复地练习，冲拳要冲好多次，踢腿要踢好多次，半步崩拳，一辈子都在“崩、崩、崩”。学佛也一样的，对于一个事情，要一直不停地串习下去。

很多人误以为禅宗简单，上次讲到雪岩钦禅师，一个东西参了三十年，无非就是“念佛是谁”“拖死尸是谁”，最后才开悟。赵州禅师则更厉害，一个“无”字修了一生，即单空修了一生，最后连“无”也无了，那就好办了——这不是一句话，而是整个相续的无。他就一直修单空，修修修，最后“啪”证悟了。

他的修行方法，真的很像光明大手印。慈诚罗珠堪布说，禅宗有部分像大手印，这是正确的，但却受到很多人的攻击，纯属瞎扯、乱攻击！禅宗里也有像祖师禅指示心性那样马上开悟的，这就是大圆满的修行，比如南泉、丹霞祖师等等，他们一句话就开悟了。但在没有开悟之前，禅宗大量的参行就有点像光明大手印。

很多时候，我们对此不了解，自己也没有修行，凭着读了几本书，或者看了一些传说，就开始胡乱攻击，大家要小心哈！虽然我们不会去攻击，但听了以后有可能会相信这些东西，这也是不对的，会被引入误区，如果随喜攻击的话，那就等同于攻击。 

第三个标准是“恒当依欢喜”。

也就是在任何的境遇下，都能有修行的放松和欢喜。修行到一定的时候，执着就很轻了，慢慢地，从忧多乐少到半忧半乐，最后无论什么违缘、无论什么不好东西现前时，都能够不执着，自然就会出现清安、欢喜的状态。所谓的法喜比较稳固，就叫“恒当依欢喜”，虽然不太容易做到，但是，如果长期坚持下去，会慢慢体会到法喜。初期体会到法喜，可能只有一点点，违缘稍微大一点就不行了，然后越来越稳固，特别是菩提心和单空修得好的人。

一个人菩提心修得好的人，心是柔软的、无畏无惧的，他甚至会想：“如果这时候死了也没有关系，愿我的菩提心能延续到下一世。“有了这种心态，要么会往生、要么来世会再次投生善道，而且一定会遇到大乘佛法。菩提心修得很好，有这样强烈的发心，就会恒当依欢喜，什么都不会害怕。为什么我们不能做到“恒当依欢喜”呢？当违缘现前、相续中的恶业现前时，就会难受、恐惧、忧虑，如果菩提心修得好就不会了。

同样，一个人单空修得好，认为什么都是假的，假如地狱出现，可以空了它。真的会这样吗？单空修得好的人，就会有这种自信，心前任何一种现起都不是真实的，他始终处在这种状态。地狱是不是心的现起呢？当然是！现在还没现起地狱，可能现起一些恶缘，但他一下就把恶缘空掉了。如果修得很厉害，梦中都可以。这时候，他对未来的恐惧心就会减少，现实中当下出现的一些恶业，也能马上把它空掉。

所以，修单空也可以的，它是一种强烈的、综合型的对治，只是最后那一点无明没有对治掉——把空也空掉。如果认识了本性，反而没有什么可对治的，那是真的法性游舞，认为全是法性，就开始玩这些烦恼。什么叫玩呢？玩也是阶段的，初期就是看着现象的，以前讲过《黑蛇总义》，大圆满修行人会像老人看小孩一样看着所有现象。

但到后期，“看”的方式是有变化的，最初的“看”，还有警觉力，警觉着觉性，不要离开觉性。到了后来，会发现觉性是离不开的，警觉力就会慢慢变少（警觉力叫做侧面意识），专心致志玩烦恼去了，反而变得有点像不太究竟的密宗见解（玩蛇）。

密宗的玩蛇，就像大手印、金刚道会故意去玩烦恼，但大圆满不用，就是看着烦恼。“看”习惯了以后，连“看”都放弃了，似乎也像修金刚道一样去“玩蛇”（玩烦恼），其实是在训练妙力而已。所以，到了后来会更厉害，故意找一些违缘来磨炼觉性，让它变得更强大。在这种状态里，他不会有什么不欢喜，这就是“恒当依欢喜”。

当然，我们无法一下走到那个程度，因为我们连觉性都不知道是什么，但菩提心和单空，我们是可以修行的。《修心七要》主要是讲修世俗菩提心，还是以思维性、心态性的菩提心作为主要的修行内容。那单空呢？在某种程度上，也算一种菩提心。我们修的菩提心，主要是以利他为主，以思维性、感觉性、众生是老母的方式，用施身法、呼吸法的训练方法，而修单空是为了夺掉利他的障碍。

利他的障碍是什么呢？我执和法执。想去利他的时候，总是害怕受伤，那是因为执着身体。身体执着太厉害的时候，就没办法去利他。比如某地燃起大火，里面困住了一个人，我们害怕烧到自己的身体，就不敢去救人了，这样一来，利他的能力就受限了，如果通过单空的方式把自我夺掉了，我们就不怕冲进去救人了。我只是拿一个事情来比喻，让我们理解为什么单空夺掉自己是清除了利他的障碍。

所以，修单空也是修菩提心，修菩提心其实也在修单空。我们早就讲过，修单空是在夺色法，而菩提心是夺心法上的执着、夺人我方面的执着，那是不是一种单空啊？从修行的角度去看，单空和菩提心实际上是一个东西，大家听得懂吗？这个很重要！很多人说单空和菩提心是冲突的，一听就知道他没修行过。

“恒当依欢喜”就是这样的，通过修行，慢慢会取得一定的成果，心经常会处在清安、喜悦里。很多大上师的书中，都会写道“喜乐的盛宴”之类的话，为什么？修行的结果就是这样的，修行不是为了痛苦出来，时常处在痛苦中。并非如此，而是痛苦来了，把它转为道用，最后还是恒当依欢喜。大家记住，否则解脱就没有意义了，这是第三个标准。

第四个标准是“能散即圆满”。

心处于散乱的时候也能把握正知正念。现在我们要把握正知正念，一定要提起什么东西、提起什么念头，或者觉受、回忆起什么格言，或者祈祷上师，要把心集中在一个对境上或者一个境界上，才能恒当依欢喜，才觉得自己是处于修行里、是好的修行人。

我们要用力，集中注意力才能够让我们的觉受和感觉变好，其实这是初期的修行。修行到一定的时候，不用非常集中注意力，随时随地都能提起念头，提起正念和正知。

正知，就是处于某种觉受，比如修单空，随时都处在照见五蕴皆空里面——“照见五蕴皆空”，可以是单空，也可以是大圆满，大家要记住这句话！《心经》里面的“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的“空”，真的是大圆满的修行。普通人去体会这句话，在修行的过程中照见五蕴皆空，有照、有五蕴，去觉受五蕴如梦如幻，这属于单空。当然，我们随时提起照见五蕴皆单空，其实也叫能散即圆满，只是单空的圆满。

或者我们随时提起菩提心，比如菩提心串习很多了，比如修呼吸法、施身法，随时随地串习，遇到任何外境，我们根本不可能去仇恨别人或者厌弃别人，即使没想起“你是我老妈”，但起码是巨大的善意，这时候就是菩提心的圆满。

更厉害的都是法性，不用故意起念头、故意排开各种各样的干扰，让自己的心集中在“它是法性”上，就叫“能散即圆满”。如前所说的“恒当依欢喜”，大圆满的境界修得最好的时候，要故意去找痛苦和违缘，在违缘、痛苦、散乱的环境中，都能够不离法性，这也可以叫“能散即圆满”。

简单说，慢慢串习成量，到了不太用警觉力（侧面意识）的时候，它都在。最厉害的时候，举目皆法性，无处不解脱，大圆满的最后一个境界叫“法遍不可思议相”，即托噶中到处都是法性，比喻入了金地找不到石头。

我们这种程度的初学者，不一定要达到最后那么高的境界，但起码提起菩提心，或者提起出离心、单空。不是专门要在特殊的时间、特殊的时刻，用特殊的念头下才能提起，而是经常都在，随时可以提起来，很轻松就能提起来，就可以算“能散即圆满”。所以，“能散即圆满”也是有层次阶段的。

这四个颂词是检验我们修行是否圆满的一个标准，要具体体现在我们的相续中才算数。总之，四个标准如下：

第一个：“诸法摄一要”。说修行方法和目标，以断我执作为标准。虽然是自省，但是有方法的，把目标当作标准。

第二个：“二证取上首”，以自省、心去勘验自心作为标准。

第三个：“恒当依欢喜”，以修行效果和受用作为标准。

第四个：“能散即圆满”，以修行程度和串习成量作为标准。

这四个标准，分别从四个角度来衡量。第一个角度是目标，第二个角度是自省，第三个角度是受用，第四个角度是串习成量。

上堂课的内容就回顾到这里。这堂课讲《修心七要》的第六要——修心誓言，在修心过程中不能触犯的禁忌。菩提心包含世俗菩提心和胜义菩提心，《修心七要》主要讲修世俗菩提心。所以，“修心誓言”主要是说我们在修世俗菩提心时，不要触犯的一些禁忌，或者在座上修施身法、呼吸法之后，座下该做到的一些前行。如果这些做得不好，座上也会修不好，效果会很差。

修心誓言一共有十六个颂词，第一个是总义（总的要求），后面的十五个是禁忌（不同的要求）。总义也包含自身的要求，所以，可以算有十六个不能去触犯的禁忌。

誓言内容如下：
  “恒学三总义，转欲自稳重；不应说缺陷，全莫思他过；先净重烦恼，断一切果求；舍弃有毒食，末学重义气；莫发粗恶语，勿候险阻处；莫刺要害处，犏载莫移牛；不好强争先，断除诸邪命；天莫沦为魔，为乐莫求苦”。

第一，“恒学三总义”（共十六禁忌，归纳为三总义）

十六个禁忌可归纳为三个方面（三个总的要求），在修学的过程中，在平常的生活、思维和与人接触时，要达到的十六个要求，行为要符合一个好人的要求，符合作为一个菩萨的要求。反过来说，就是菩萨行为的禁忌，归结为ABC三个总义。

A：不能违背修心之诺言（我们对三宝所发的修心诺言，需遵守的誓约，不能轻易违背），分为三个方面：

1.不违背所有的戒律和誓言；

戒律包括别解脱戒、菩萨戒、三昧耶戒，这些都不能去违背。我们经常会在上师或者三宝面前发愿、发誓要做什么——首先，不能随便发愿；其次，一旦发了愿就不能违背，否则会导致修行菩提心的过程中会容易出现问题，法喜很难产生，障碍会越堆越多……如果已经出现这些情况怎么办？要忏悔！

戒律和誓言有什么不同呢？戒律以正式仪轨而受的别解脱戒、八关斋戒、菩萨戒、三昧耶戒（接受了灌顶，三昧耶戒就成立了），这些正规的受戒，也算是一种誓言。还有些誓言是我们跪在佛像面前，或上师面前发愿要做的什么。比如发愿：“上师，我发心在一年不骂人。”结果一出门就来一句粗话，这就叫违誓言。我们会经常发各种各样的誓言，比如这一个月要放生五万条生命，但你放了四万八千条，就叫违誓言。所以，不能轻易发誓，做不到就不要随便发。

现在的佛教徒喜欢跑圈圈，从这个圈子跑到那个圈子，从那个圈子跑到另一个圈子，充满好奇，看自己能否碰到一个可以打通任督二脉飞上天的神仙法。听到这些不要觉得好笑，其实很多人都存在这种“武侠式的学佛心”。我们到处探寻，走到一个地方，看到从来没有见过的房子、人、社会风俗、美食和不一样的气候，就希望遇到奇迹。譬如某一天晚上会不会突然出现一个上师，三更半夜叫自己过去，把自己的头敲三下，意思是让自己三更过来。然后一摸头，“咚”，顿时打通了自己的任督二脉——这是武侠小说看多了吧？一个满肚子大粪的人，这么敲两下，你的大粪就没了吗？显然不行，真正的是要靠出离心、菩提心等除粪器来除，最后靠空性把装粪的东西也除了。别渴望这些奇迹，这种心叫愚痴虚妄心，是基于自私、轮回的愚痴虚妄心，与三主要道是没关系的、相冲突的。

又比如，你去一个地方，有人说：“拿到这个唐卡，要念五亿金刚萨埵心咒”。一会儿，又有人说：“哎，上师讲法的时候冒出好多舍利子，刚好被我抢到了，好殊胜，结缘一个舍利子，念五亿文殊心咒”。又一会儿，哎，这个又念五亿观音心咒……然后你就念了五声金刚萨埵，五十声文殊心咒，这也叫违背誓言。轻轻率率就答应，然后做不到，我们不能这样，做不到的最好不要发誓。

有很多人已经犯了这些毛病，因为年轻不懂事、年少轻狂，但是，只要忏悔都可以清净的。年少轻狂很精彩的，有位师兄小儿郎正当青春年少，不知道欲望的厉害，就轻浮地受了邪淫戒，然后想尽办法要破戒。结果真的破了，还不忏悔，这样显然不行，会堕地狱的。所以，破了已经破了，没关系，但要忏悔，知道自己不对。

可是，不能以此作为借口——“既然可以忏悔，那我马上去受，受了再破”，这是不行的，犯了忏悔中的一条禁忌——不能再犯。以前无知犯错，可以忏悔，但现在你已经知道了，还要故意再犯，那忏悔就不起作用了，反而成了一个帮你造业的工具。

以前在成都的时候，一位师兄告诉我：“哎，我们是学密宗的，怕什么，贩毒照贩、贩枪照贩。”这不是忏悔，纯粹是拿忏悔这事来掩护自己去行恶，反而罪上加罪。请大家注意，不能随随便便到处承诺，特别是在三宝和上师面前。

2、不轻毁三宝；

“不轻毁三宝”与“违背修心之诺言”有什么关系？作为凡夫来讲，所有的修心都有一个对境，这个对境就是上师三宝。如果轻毁上师三宝，那是挺恐怖的，导致后面无法修行，因为把根本都破坏了。修世俗菩提心，是为了达到胜义菩提心，结果把胜义菩提心先毁坏了，那修世俗菩提心就没法修了，就算修了也没有意义。因为上师三宝是胜义菩提心的一个反射，在世俗上的一个体现，我们视三宝或上师为根本心性的体现，而根本心性就是胜义菩提心，既然他们是根本心性的体现，我们把他毁掉就很难证入胜义菩提心。发世俗菩提心的目的是为了证入胜义菩提心，现在你把它毁了，那你也没法修世俗菩提心了。修了也失去了意义。

3、不放弃菩提心。

本来为了修菩提心，但修着修着就不想修了……放弃包括有意识的放弃和无意识的放弃——有意识的放弃，觉得“哎呀，修菩提心太苦了，我不想修菩提心了”或者觉得“唉，利益众生就算了，菩提心太难了，我就求个人解脱好了”……无意识的放弃，不会有意识地去想，但不想修了。概念知道还是要修，但心根本不朝那个方向去，或者根本不会努力让自己的菩提心越来越厉害、越来越炽盛……这种情况是最多的，也会造成我们没办法修行。

B、不能过分放纵癫狂：

1、不做力不能及的事情；

在修菩提心的过程中，很多时候要去承担一些东西，但自己完全没有智慧，承担不了，又强行去承担，这样可能会把你的菩提心给毁掉。以前讲过一个例子，有位师兄发菩提心救猫，收养了二百多只流浪猫，小猫深更半夜到处爬、到处拉屎，搞得她完全忙不过来，然后啥心都没有了，别说菩提心，好心都没了，只剩下烦恼心，恨不得把猫扔出去。

很多人都会这样，一时冲动发下誓言，马上去做，做了又后悔。比如看到别人很穷，就想拿出自己所有积蓄去支援。但在支援之前一定要想清楚，如果真把所有的东西拿出来，你还能开心、愉快，即使没有了自己还能再去挣，那没问题，你挺牛的。但是一时冲动，支援后生活遇到问题，就立刻后悔……甚至有人布施、供养后，还要求再拿回来……这些现象真的有，不要以为我在开玩笑。所以，力所不能及的事要思考清楚、要有智慧。

修行也一样，比如刚才说的乱发誓言，就属于这一种，拿了一副唐卡要念五亿心咒——你掂量掂量，你念得了五亿声吗？五万声都未必念得完！（当然，对于很多师兄来说，五万声确实没问题，五十万、五百万也可以，但五十万、五百万跟五亿，还是有很大差距）。因此，不能做力所不能及的事，这也属于一种放纵癫狂。

2、不做为彰显己能的表演；

什么是彰显己能呢？比如，有些人学了几句机锋，就到处跟人斗机锋——斗机锋不是为了磨砺见解，而是让人觉得他好牛，彰显自我。有时甚至做出更癫狂的事，比如学济公不穿衣服满街走、吃很脏的东西，做一些非常过分的事情，兔子去学狮子，彰显己能，其实也算是癫狂的事情，也叫做力不能及。

力不能及跟彰显己能是有差别的，力不能及，很多时候是脑袋不发达造成的；彰显己能，纯粹是虚荣心，甚至是欺骗。说到菩提心，好像算不上欺骗，有时候就是虚荣，或者是自己没有觉察到的一种隐含着的彰显己能的心态。我们不能去做这些事，如果去做，也属于放纵癫狂。

3、不做因自轻凌而放纵的行为。

前面是彰显己能，后面是彰显自己不能：“唉呀，我不行”、“唉呀，这事我不会做”、“唉呀，我就是一普通人，所以我就不做了”……这些都属于放纵。前面彰显己能可能是癫狂，后面就是放纵，理由就是自认不行。这种人有很多，别人一问他，他就说：“哎呀，这个事物我不懂”、“哎呀，这个我不知道”，这样一来，就把所有的错误和毛病排开了。还有一些以弱为盾牌的人，特别是女性，“哎呀，这个我不行，我弱”、“哎呀，我不知道，我认错，我全都错了，我妈都不该生我，我不该来到这个世间”……这样推演下去，最后连法性都不该来到世间。所有的认错和自轻凌的行为，都是为了保护自己，为了不承担责任，为了不利益众生。

大家是否觉得要求有点严格？修心嘛，要求当然有点严格，否则不行的。这些话很多时候会伤到一些师兄，不过我不是故意的。还有，请大家要记住：我上课绝对不会去针对某个人。很多师兄课后给我留言，说我上课的时候在他/她——哎呀，你没这么伟大，我也没这么伟大。

我在上课的时候，怎么可能具体想到一个人呢？想不到的，说那么多话的时候，还想到你的话，说明我的内心有多精细，伟大到那么精细我真的不行！还有，你也没有那么伟大，除非你很轻凌、放纵、癫狂才能引起我的注意，普通人我不太注意。不是说我冷漠、我牛，因为我老了，真的很老了，心思没那么细密了，记忆力也没那么好了，很多事情都会忘记。我老还算了，事情还多，公司是两岸三地，还有很多佛法修行以及师兄弟之间的事情，太多了，哪有心思去针对某个人怎么样啊？以前师兄弟之间没啥事，可以互相这样、那样，现在的我哪有那么多心思啊？根本没精力！

我没精力就算了，还有很多雪上加霜的事情，所以，我不会针对谁去说什么的，你也不要再发信息来辩解，何必嘛？我不会说你的，除非你跟我的关系近到一塌糊涂！所以，不要再发信息来辩解，辩解什么嘛？你犯了什么错误都不知道，搞得我天天要来看这些东西，有点儿荒唐！网上的师兄，我大部分都不认识，反而我认识的师兄，不会给我发这些信息，因为公司的人员和这个修行团体里面跟我很近的师兄，发这些会被我骂死的。

为什么呢？他们都知道我不是好人，就你误会我是好人。我们公司和这个修行团体的很多人，真的不会认为我是好人，他们看到我就害怕，我身边的有些师兄见到我就躲。由于他们知道我不是好人，一般不会来找我。当他们遇到坏事，发现用坏人能够对付坏人的时候，才会来找我。所以，上课的时候我不会对号入座的针对你，除非我指名道姓。

还有，我不是神棍，我没有神通，修行也一般般，别问一些只有神棍才能明白的事情，或者问一些很厉害的上师才能明白的事。比如，生了病该不该看医生啊？该不该去哪里啊？这些别来问我，我真的不知道！

我能给你讲的就是我所思考和修行的佛法，还不敢保证它是对的——我是普通人，请大家记住了！还有夫妻吵架、孩子有毛病了，该怎么办？我也不知道！我对教育孩子本身都很弱智，生了病就找医生，好不好？我不是推卸责任，真是能力有限，哥们儿姐们儿！上课的时候，如果有人被戳到一些习气，要原谅我，不能对号入座，我不会去针对某个人的。

C、不能堕于片面偏袒：我们的修行不能片面，不能朝着一个狭隘的方向越走越窄。偏袒体现在哪些方面呢？

1、不偏袒对待各道的众生；

书上一般都会说：“对于人可以原谅，但不原谅鬼神。”现代人恰好相反，可以原谅鬼神，但严重不原谅身边的人，这就是一种偏袒。

还有一种偏袒是什么？对畜道的众生有偏袒，我们很多时候对畜生不像对人那么好，但也不一定，有些人对畜生很好，对人却不好。比如，放生的时候对泥鳅特别好，泪水滚滚——“你是我前世的父母，现在我把你放了，十八年后你长成个美女来找我！”但转过头就凶神恶煞的，对着旁边八十八岁的老太婆说：“滚开！”对待各道的众生，有不同的偏袒，对待畜道也一样，放生时对泥鳅很好，回家看到蟑螂一脚就踩死这，这也叫偏袒。所以，我们要观察自己，慢慢把平等心拉开一些、拉大一些。

2、不偏袒对待亲疏；

亲疏就是与自己感情很好的、处得近的就对他/她好一点；远的、没有什么关系的就对他/她不好——这个行为会表现在很多人身上，远亲不如近邻嘛！为什么远亲不如近邻呢？那就是亲疏。学菩提心就不能这样，平等舍要求同等对待众生。但大家要记住，同等也讲究一定的缘起性，否则，既然同等对待，我每个月的工资供养我妈五百块，其他众生也都供养五百块——你有这么多钱吗？所以，还是要讲究智慧的，缘起上虽有亲疏，至少我们要在内心里培养所有众生都是老妈的心态，针对缘起上的老妈，我们的孝敬程度和行为要具体一些。所有的慈悲一定要带有智慧，学佛不能僵化，否则会出问题。

3、不偏袒对待贵贱；

这也是我们的毛病，有钱的师兄或者修得很好的师兄来了，我们脸上就表现出恭敬，对他好一些；修得很差的师兄，我们就嘲讽或者疏远、排斥，这就叫偏袒贵贱。有权力的、学历高的人，我们就觉得不错；没学历的人，我们就瞧不起。在佛教团体里面，玩这些东西肯定不妥。

我们都是师兄弟，除非你是上师,有责任担任上师的教育职责，会对一些人采取相应的教育方式，但作为师兄弟就不能这样。当然，指出对方的毛病去帮助对方是可以的（我们要正确去区分），但内心不能觉得这个师兄在团体里面的地位好一点，我们就恭敬他；这个师兄由于智力或者福报差一点，我们就瞧不起他、排斥他……团体里面经常会有这样的事，但作为修行人就不能这样，要把这个作为一个标准来衡量。

有些人说：“我这样做是为了他什么……”——别找借口了，很多时候就是自己习气的一种展现，却说成是自己要帮助他。帮助他是上师的事，不是你的事，除非上师让你去如何对待他，那是真的帮助他。作为修行人，心里要对所有的众生都一样，尽量学会用平等的姿态去对待。

首先，要搞清楚自己的位置，如果是真的上师，他知道该怎么处理，处理的方法我们可以不去计较，因为他所谓的密意、深意我们也搞不懂。但作为修行人，不承担去教育别人的责任，就不能像刚才说的那样区分对待。

以上是“恒学三总义”的解释，总共分成三方面。第一、不能违背修行诺言；第二、不能过分放纵癫狂；第三、不能堕于片面偏袒。每个总义里面又细分了三类，其实，只要记住这三个就行了，里面是教大家如何做人的。

你问：“做人跟修菩提心有什么关系呢？”很有关系的，菩提心修好了一定会做人，人做好了很容易修菩提心，二者相辅相成。不可能菩提心修得很好，人却做得很差，绝对不会。当然，人做得很好，菩提心就一定修得很好？那也不一定！但是，人做得很好的话，有利于你修菩提心，是这样的关系。

第二，“转欲自稳重”

不稳重，一般指人乱说话、乱思维、乱行为，经常惹祸。原因是什么呢？一是因为欲望，二是因为愚痴、轻浮。稳重的反面是轻浮，一是因为各种各样的欲望、情绪，推动着念头、行为，乱说话、乱做事、乱飚念头；二是因为蠢、愚痴，这样搞不清楚、那样搞不清楚，随随便便就开始行为，一行为又做错，考虑不到很多方方面面的情况。那怎样对付这种轻浮呢？转化掉一些欲望和习惯，叫做”转欲自稳重”。那怎么转化呢？

1、要转化掉自私自利的习惯；

很多轻浮的行为，都是因为自私自利。如果不是因为自私自利，那就因为愚蠢，但是，因为自私自利而产生的各种轻浮的行为，也是非常厉害的，所以要转化这样的习惯。这里的自私自利，主要是指一些平常的行为，比如地上的垃圾，我们就是不去扫，但又怕被别人看到，就一脚把它踢到旁边去，这就是轻浮的行为。如果转化掉自私自利的行为，就把垃圾扫了。这是我随便举的例子，不一定合适，我只想说明，自私自利是一种很厉害的习惯，会导致轻浮的行为。

2、转化散乱的习惯；

散乱也会导致轻浮，东想西想，完全没有逻辑，不按照佛教所讲的心的规律、因果的规律去思考问题，也会造成轻浮，所以要转化散乱的习惯。转化散乱的习惯，要去修禅定或者大量的闻思。闻思能够不散乱吗？读了大量佛法的书籍，你的思维就会慢慢按照佛教所讲的理论来进行思考，会排开一些不按佛教理论进行思考的习惯。

我们学了很多所谓的世间道理，中国古代儿童启蒙书《增广贤文》，里面有很多格言，“马无夜草不肥，人无横财不富”、“逢人只说三分话，未可全抛一片心”……里面讲了很多做人的道理，但很多都是矛盾的，甚至不讲因果，而教你怎么自私自利——人无横财不富？现实中，你发横财会倒霉的。

我们不知不觉地学到这些东西，甚至父母也在教我们：“在这里你要怎么怎样……在单位上要怎么讨好领导哦……对周围的同事，不能说什么话哟……”因为各种各样的社会关系、各种各样的媒体，我们不知不觉学到很多非佛教的东西，甚至是反佛教的东西。通过闻思可以排开这些东西，相反，听到以后受了影响，真的会做出很多轻浮、可笑的行为。

闻思可以排除一部分乱七八糟的信息来源、见解来源，这也是转化散乱的一种方式。禅定就更厉害了，可以把自己的念头都遏制住。修菩提心可以把烦人、嫉妒、仇恨等不好的心态遏制住，慢慢通过菩提心的修行转化这些。转化了以后，人会显得很稳重，特别是自私自利和散乱的习惯被转化以后，人就开始显得端庄、沉稳，不会啥都乱来。

3、要转化投机取巧的习惯；

现代教育往往会教我们取巧，取巧甚至可以表明一个人很智慧、很机智。经常听人说“哎呀，这个人好机智”——说白了，机智就是投机取巧。投机取巧偶尔会取得一些小成功，但长期这样做，这个人就会轻浮、油滑。

如古人所说“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山间竹笋，嘴尖皮厚腹中空。”学佛也是一样，不踏实、当真地浸淫下去，学两句就东说西说，知道一点就自以为了不起，打了三天座就恨不得进入八禅（四禅都要翻两倍），这是投机取巧的习惯。还有，为什么我们喜欢到处跑圈子呢？因为不想付出，想遇到一个什么神奇古怪的事情，打通任督二脉飞到天上去，这些投机取巧的习惯也会让人变得很轻浮。有些欲望来了控制不住，总想到处跑，这与自私自利、散乱、投机取巧的习惯都有关系。

“转欲自稳重”就是要转化习惯，习惯就是所谓的欲望。当然，欲望细分起来有很多，暂时不讲那么细。第二个的意思，是不要随着欲望而轻浮，叫“转欲自稳重”。

第三，“不应说缺陷”

主要针对做人，指不要说别人的过失。

为什么呢？其一，容易说错，易生诽谤。别人明明没有这样的过失，而你却这样说。其二，即使别人有这样的过失，你去说的话，就等于用别人的过失让自己造业，而且对别人不见得有利益。

如前所说，在修行人之间，不是你指出了别人的过失，别人就能改正，而且你的发心也不见得是这样。说别人过失的时候，往往带有嗔心或者瞧不起别人的傲慢心，这叫以别人的过失让自己造业——别人的过失自己买单。

说别人过失，易生诽谤——你也是个凡夫，你怎么知道别人的发心是什么？万一说错了呢？别人的某一个行为看起来很坏，说不定是一个很伟大的行为呢？孔子三千弟子中，最厉害的是颜回。有一次，孔子看到颜回做饭的时候偷饭吃，就问道：“你怎么偷饭吃呢？”其实，颜回根本没有偷饭吃，只是有点炭灰掉进锅里弄脏了米饭，他想把脏的吃了，干净的留给其他同学。孔子感叹道：“连亲眼看到的事情，都不一定正确，不能以此轻易去说别人的不是。”（“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”）

不说缺陷主要体现在那些方面呢？

1、不说别人世间缺陷；

世间人有很多缺陷，身体的缺陷是不能随便说的，比如嘲笑别人长得丑，以别人的生理缺陷来嘲笑别人。中国人在这方面表现突出，以前的人得了天花，如果处理不好，身上就会长出很多麻子，有些文人就专门写宝塔诗来嘲笑他们。

啥

豆巴

满脸花

雨打浮沙

蜜蜂错认家

荔枝核桃苦瓜

满天星斗打落花。

第一句是看到麻子以后问：“啥？”宝塔诗每一句要比上一句多一个字，所以第二句是“豆巴”；第三句是“满脸花”；第四句是“雨打浮沙”，因为是文人写的，还很浪漫，意思就是有很多点点；第五句是“蜜蜂错认家”；第六句是“荔枝核桃苦瓜”；第七句是“满天星斗打落花”。用很俏皮的文字去嘲笑别人，我们不能干这些事。

现代人则流行庸俗文化，不会像古代人嘲笑人那样文雅。一看到麻子——“哎，那个龟儿麻子，过来！”一看到人家戴眼镜——“嘿，四眼狗！”这样非常的粗鲁，所以，不能去嘲笑别人的世间缺陷。

世间缺陷有很多，除了身体上的缺陷，还有其他缺陷，比如嘲笑穷人——“你个穷人，你个不成功者。”比如别人品德不好，就去骂别人——别人品德不好，应该去悲悯，不能再去嘲笑、指责。总之一句话：看到别人的缺陷，一般要持同情、悲悯或者希望帮助的心态；当我们不承担上师的职责时，就不要随便嘲笑别人或者以转说别人的缺陷为喜好。

现在的媒体，微博也好、微信也好，经常去嘲笑有毛病、有问题的人，还会经常站在道德制高点斥责别人，都是很成问题的。有些人固然很坏，我们可以谴责这种坏的行为，但是，当指向某一个具体的人时，你要小心。首先，你会造成伤害；其次，这样有可能是诽谤；再次，你以嗔心去斥责别人，就是以别人的错误来造业，所以要注意。比如偷盗这种行为，我们拼命斥责没问题，当指向具体一个人的时候就要小心，懂吗？这十六个禁忌，是我们修菩提心的人应该注意的地方。

2、不说别人修行缺陷；

这是修行人应该坚持的一个原则，比如别人修行不好，没有出离心、没有菩提心或者闻思很差，我们可以帮助他，但是斥责他或者把他的不好到处流传，这是不行的。以斥责别人、糟蹋别人、嘲笑别人为娱乐，或者以此衬托自己的厉害，都是不行的。做这些事、说这些话的时候，我们要观察自己。

我们这个团体中，经常会有人说：“哎呀，他懂什么呀，才读了几本书啊？”说这句话的同时，观察一下自己是什么样的发心？是不是以说别人的缺陷，来显示自己的能力？比如别人出来讲法，他就说：“哎呀，他算什么啊？他还不是跟我一起进来的那个师兄，我是看着他如何如何，真的是……他还讲法，好意思嘛？”也许别人确实讲得不好，但发心可能是正确的呢？只有上师有能力来评价，而你不能讲。我们作为师兄，可以劝告：“你不要这样，可能会害人”，这是对的。但嘲笑别人或者以此彰显自己的能力，显然是不行的。

这是不应说缺陷的两个方面，特别要注意第一个方面，不说别人的世间缺陷，现代人好像特别喜欢干这个，嘲笑别人的不行、嘲笑别人的不好、嘲笑别人道德缺失。虽然我们是现代人，同时也是现代的修行人，为了让修心更加圆满和顺利，不破坏“众生都是老母”的原则，所以要注意这些。

第四，“全莫思他过”

扰乱自相续，为他人的过失买单，造成错误判断。

虽然嘴上不说别人的过失，但在头脑中想行不行呢？那就是蠢！天天去想别人的不好，激发的都是鄙视别人、不爽别人或者傲慢、冷漠等等不好的感受。其一，为他人的过失买单；其二，容易造成错误判断。

别人犯了一点小错，反反复复想他的错，想多了以后，一看到他就觉得是个坏人。思维一定会影响你的判断和行为，眼神都会不一样。如果你天天爱他，那么看他的眼神一定充满爱意；如果天天恨他，那么看到他一定是毒蛇的眼睛，瞳孔会收缩。所以，判断一个人是否喜欢自己，其实是很容易的。如果看到对方瞳孔放大，说明起码是善意的，甚至有爱意的；如果看到对方的眼睛有一种蛇的寒气在里面，说明他/她一定在背后想了很多关于你的不好。

这种判断只能针对普通人，对一些很厉害的人就不一定，比如特工，专门做了这方面的培训。当他想表现喜欢的时候，就要在心里拼命地想很多很好或很愉快的东西，让他的瞳孔不至于收缩，否则会被摄像机录下来，因为审问会有摄像机专门录他的眼睛。比如，审问者问他一个爱好的问题，他说喜欢，但瞳孔又在收缩——好了，审问者就知道他在说谎，这是一种测谎的方式。还有测谎仪，通过测他的脉搏、心电图等等，以各种各样的方式来判断他是否在说谎。也就是说，老是去思维别人的过失，不仅对自己的修行极为不利，还会造成错误判断。

不思维别人过失也分为两个层面：

1、不思维别人世间过失；

比如他犯了什么什么错误，这样那样又不行，本来昨天就应该买入某股票，结果今天才买，亏了一大截……还有道德过失，比如他的好坏、他偷别人东西、他骂别人脏话……这些都是思维别人的世间过失。

2、不思维别人修行过失；

别人修行不好，关你什么事啊？如果别人见解不对，你可以直接告诉他，但是，因为别人修行不好就讨厌他或者专门思维他的过失，这是不行的。什么叫思维他的过失呢？老想着他不行、不好，他的修行很差，滋生傲慢。别人某一次提出的观点是错误的，然后你长期思维他的过失，下一次别人的观点可能是对的，你也认为他不对。比如我们认定了这个人闻思很差，可能他提出一个问题，我们就嘲笑他，觉得这不是问题，实际上可能其中蕴含很大的问题。

不思维别人的过失，不是说不思维别人的见解，要思维其见解是否正确，而是说不要思维别人修行上的问题，给别人做各种各样的论断或者贴标签，比如这个人经常犯戒、修行不好等等，这些都是不行的。

这是第四个“全莫思他过”，总之，把心思用在思维别人的过失上是很不划算、很不理智的行为。

第五，“先净重烦恼”

除重烦恼可速得法喜、轻安。

作为凡夫有很多各种各样的烦恼，贪嗔痴慢疑。有些人贪比较重；有些人嗔心很重；有些人比较傻，痴心很重；有些人特别傲慢；有些人特别善于怀疑；有些人善于嫉妒，特别是女性的妒忌“惊天地，泣鬼神”。那要怎么办呢？先把比较重的烦恼清除，修行就比较顺了。

修菩提心最大的烦恼是什么？自私自利！自私自利不是一个东西，但会体现为情绪。比如贪，怎么体现为情绪呢？贪体现为一种急于想拿到某个东西的欲求，也是一种情绪，比如我们强烈地想拥有这台汽车；嗔怎么体现为情绪呢？比如一个人的嗔恨心比较重，稍稍一惹到他，他就想整别人，睚眦必报；嫉妒就不用说了，很多师兄在这方面特别有水平，他见不得别人好，特别是本来自己应该拥有的，却被别人得到。比如两个人一起修行，他没得到轻安，你却得到了，就不爽；或者你被上师表扬了，他却没有，就不舒服。

当这些心态和情绪强烈地折磨自己，就是比较重的烦恼，我们要着力去除它。比如贪心很重，就要修出离心，甚至不净观；嗔心很重，就要修慈悲心；痴心很重，就要大量闻思或者修空性。

哪些是重烦恼呢？表现为两个方面：

1、显现上比较厉害的烦恼；

经常影响你、让你处于这种状态的烦恼，常说：“这个人火气很大，每次都这样”，这就属于嗔心重的。比如我，别人一碰就像点炮仗，马上就起来了。以前一喝酒，我就拿酒瓶子砸人，我就属于嗔心重的。我的烦恼就是嗔心，所以我要修慈悲，不能动辄就拿酒瓶子砸人，而是要举起酒瓶子往自己头上砸。

贪欲很重的人，看到这样也喜欢、那样也喜欢。贪心还有不同的方面，有些人只喜欢异性，看到异性就走不动路，口水流了一地。女的看见小鲜肉，就觉得全世界是小鲜肉；男的看见漂亮姑娘就不得了，不要说学佛了，佛陀来了都不理，先追了小妹妹再说，所有的努力、发财都是为了追小妹妹。师兄们，不是吗？还没开始发财就考虑买车了，为什么买车呢？因为副驾驶可以坐一个漂亮的小妹妹。

2、影响持续和深入修行；

影响持续修行和深入修行的烦恼叫重烦恼。除了前面说的贪、嗔等，散乱也算重烦恼，老是无法打坐、禅修，这叫影响深入修行。还有一些烦恼影响持续修行的，比如过于重视自己的工作，而这个工作非常的散乱，那就要小心了，这也是重烦恼，需要解决。当把重烦恼去除以后，才能深入、持续地修行，而且容易迅速得到法喜、轻安等等。

“先净重烦恼”就是这个意思，每个人的重烦恼不同，如前所说：其一，在显现上比较厉害的烦恼；其二，影响自己持续和深入修行的内内外外的烦恼。这是第五个不要触犯的禁忌：“先净重烦恼”。有人问：“先净重烦恼怎么是禁忌呢？”禁忌是指这个烦恼生出来，我们一定要去消除它；如果不去消除而是任由它，那就叫触犯了禁忌。所以，我们要从正反两面去理解。

第六，“断一切果求”

在修行过程中，有不究竟（短暂的）的果和究竟的果，从某种程度上来讲，对这两种果都要小心。如果纯粹不求果也不行，那叫没有希求心。但在过程中不努力去修行，而把求果当成是求一种功能或者利益，这样的希求心也有问题。

“断一切果求”这句话，我们要非常艺术化的理解。很多人说：“既然‘断一切果求’，那我就不想求成佛了。生起菩提心也是一种果求，我不想生起菩提心了。”这是不行的，方向性的果求一定要有，否则你连基本的出离心、菩提心或者追求成佛的心都没有，那还搞什么啊？

“断一切果求”是什么意思呢？不能把所有的果当成一种自我功能或者世间利益来求。世间利益的果求，比如修行是为了发财、长寿是一定要断的，这些很容易理解。那么出离心、菩提心，这些果求要不要断除呢？从两方面去理解，如前所说，目标性的果求是要有的。在这个过程中，“将心待果”是不行的。这似乎很难理解，我们一个一个来讲。求果的心态反而会障碍果的实现，叫“将心待果”或“将心待悟”（因为开悟是一种特殊的果）。

1、不求世间福报

这个大家都能理解。

2、不求涅槃小果；

这个大家也能理解，就是不想进入灭尽定做阿罗汉。

3、明了为己成佛是不可能；

成佛本来是没有“己”，但是“我要自己成佛”，这与祈求成佛的愿望是矛盾的。

比如“我想有出离心”，这种想法本来是对的，想要生起出离心，就要断除对世间的贪著，如果不去断除世间贪著，只是为了一个“出离心”而出离心，这就叫将心待果，是不对的。

为了产生菩提心，就要去消除自我和利益他人，结果你不去消除自我或利益他人，只是在心里想“我要有菩提心、我要有菩提心……”，把菩提心当成一个让自己强大的工具。因为经论中说“发了菩提心，世间福报很快就会有”“如果生起菩提心，就算世界上所有人都饿死了，你也饿不死”……你用这样的心态去追求菩提心，显然不行。

本来没有二执就叫成佛，但是你不去除二执，只想要果的那一部分、显现的那一部分、殊妙的那一部分，把成佛想象成：“哇，有十八不共法、四无畏、好多好多的神通……”，这也叫果求。

如果把“断一切果求”理解成“成佛的果我不要了，出离心、菩提心的果我也不要了”，那就错了。一般会把“断一切果求”讲成不要涅槃小果、不要世间福报，实际在修行中不能将心待悟，果求是需要智慧的。

总而言之，出离心就是断除对世间的贪著，而非不断除世间贪求，只希望自己有出离心，这是矛盾的。认为“只要有了菩提心，就可以怎么怎么样”，而不去利众和消除自我，误认为这叫发菩提心，这种果求是不行的。小说、电影中经常都把如来佛说得很厉害，能打赢这个、打赢那个，以为成佛之后无所不能，万人敬仰、超越轮回，这种果求是不对的。因为对果的不理解而造成的，是非智慧性的。

第七，“舍弃有毒食”

在所有的修行和发心中，带有自私自利的心，叫“有毒食”，这个一定要舍弃。其实这需要观察的，最初的时候，我们做不到完全舍弃自私自利。比如发菩提心，刚开始会说菩提心的利益大得不得了，然后我们去发菩提心，其实其中带有自私的。

那是不是一上去就要没有自私呢？如果是这样，还发什么菩提心啊？那已经是胜义菩提心了，我们做不到的，就因为我们有自私，才去发菩提心来消灭自私。那么，在发菩提心的过程中要观察，通过发菩提心一步一步去除自私。

观察有哪些方面呢？

1、舍弃求世间利益之发心；

我们的发心中要尽量不求世间利益，所以叫“舍弃求世间利益之发心”，不要为世间利益而发心。

2、舍弃为自己解脱之修行；

修行时老是想着“自己解脱、自己解脱”，这是不行的，所以要经常检查自己的动机。很多人修行、打坐，骨子里其实想获得一些境界、获得开悟，这些想法都是有问题的。

如前所说，“断一切果求”中也有“我要去获得开悟”，这种想法在修行初期是对的，但真正去修行、发起菩提心，厉害的时候连自己开不开悟都不在乎了，这样反而会开悟、会体会到无我。所以，到了修行的层面要讲究智慧。什么叫“舍弃为自己解脱之修行”呢？其实要靠观察，或者在动机和回向上要先去注意。

3、舍弃自重他轻之心念；

这一点其实是为了补足第二点“舍弃为自己解脱之修行”，这要在动机和回向上注意。我们本来是修自轻他重，实际上在平常的修行中，经常是自重他轻——自己的修行很重要，别人的修行不重要；自己的环境很重要，别人的环境不重要；自己的想法很重要，别人的想法不重要……具体体现，就是经常替别人想一想，想想别人的感受、别人的修行、别人的未来，也就是常说的“换把椅子坐坐”。

这对我们修心非常重要，经常去做的话，我们的心才会打得开，否则心老系在自己的利益上，解脱也成了一种自己的利益（即前面讲的果求）。对于别人的解脱、别人的修行，就不太去想，这不是菩提心的心态，其实是一种自私的心态。

第八，“莫学重义气”

“义气”是什么呢？分别世间亲疏，再加上因这种分别而产生的心态和行为。比如这个人跟自己亲、关系很好，就说：“哥们，我们结拜，赴汤蹈火！”如果这个人跟自己疏，就说：“你跟我有什么关系啊？我凭什么要对你负责任啊？”这就是“重义气”，但主要是讲亲这方面，为了亲就开始造一些共业。

在世间上，我们经常要讲义气，比如结伴去打人，打人的时候背靠背、为自己人挡刀，这就叫讲义气。但是，这种讲义气在学佛、学菩提心是不允许的，这种义气好像自我扩大了一点，扩成了一个团体、组织或族群，但还是属于自私。菩提心是怎么说的？平等舍——缘一切众生，一切众生都要视为自己的老母。

“莫学重义气”也分成三个方面：

1、不拉帮结派

落实到佛教团体中，真的不能拉帮结派。现实中，佛教团体的拉帮结派现象太厉害了，由于各种各样的原因而拉帮结派。因为大家的遭遇差不多，形成一个小团体；因为大家的学历差不多，形成一个小团体；因为大家的智商差不多，形成小团体；因为传承不一样，形成小团体；因为学的内容不一样，形成小团体；因为平常的相处、关系，又形成不同的小团体……形成小团体以后，自然分别亲疏，亲的就处在一起说别人坏话、不理另外一个人等等之类的，甚至厉害到互相骂对方是魔鬼、骂对方要下地狱，就变成了去说别人的过失和缺陷。我们回顾一下自己的小团体，是不是这样的？

2、不党同伐异

拉帮结派后就开始党同伐异，有相同的地方就讲义气，然后一起去说别人的不妥，还攻击别人、不理别人——“我们一起去放生，就不叫他！”或者“我们关系好，我跟你一起去灌顶，不给他说！”这还是比较幼稚的，还有一些比较深入的，就更厉害了，比如斥责对方这样那样，甚至把一个学习团体搞得四分五裂。

3、不偏亲废理

比如我们是一伙的，错的也是对的，他们跟我们不是一伙的，对的也是错的，这叫偏亲废理。很多人都是讲义气造成的，因为我们是一伙的，他有错，你帮你承担过失或者瞒着上师……

这包括很多方面，甚至是团结起来一起去造恶业。别说你不会，曾经有佛教徒联合起来，一起出去逛夜总会，没有吗？讲义气——“我们一起去”，出来后绝对不跟其他师兄讲——“我坚决不说！”

大家记住，我们是学菩萨的，要心系众生，这叫缘一切众生。要怎么心系众生呢？希望所有众生和自己一样都获取解脱，这叫缘佛果。要经常检查自己的心态是否离开这两点，如果不离开这两点，那么你就不会犯刚才说的那那些错误。如果熟悉了不该去做的事，反过来，也会促进我们的心缘一切众生，同时希望所有的众生都成佛——缘佛果。

第九，“莫发粗恶语”

什么叫“莫发粗恶语”呢？不要说一些骂人、吼人、凶人的话，道理很简单，因为粗恶语是地狱因。这也分成三个方面：

1、不说骂人话

这个我要检讨，因为我经常在网上骂人。其实我挺狡猾的，从来不指具体的人，不会有人因为直接被骂而恼火。我骂的往往是一种现象，你们只会因我骂人而得出“你是一个说脏话的坏蛋”的结论，而不会因为我骂你而产生不爽。你的不爽，只是悲悯我、同情我而已，所以我挺狡猾。即使是这样，我以后还是要少说脏话，承认错误，慢慢改（以前是坚决不改）！

2、不说讽刺话

粗恶语其实包含讽刺话，这就很多了，比如看到别人长得胖，就讽刺别人：“哎呀，你长得好肥美啊！”

3、不说恶毒话

恶毒话比讽刺话更吓人，这在我们的生活中有很多：比如用恶毒话咒别人：“你出门要小心，有好多车哦！”女性之间经常会说：“吃嘛吃嘛，反正这是你最后一顿了！”

这就是“莫发粗恶语”。但是，一个慈悲的菩萨不会说出这样恶毒的语言，所以，在修行的过程中一定要注意。

第十，“勿候险阻处”

什么叫“险阻处”呢？等在某个地方报复他人。打架会这样，比如伏击一个人，我以前经常干这种事，先躲在某处，看到别人一走过来，冲出来一闷棒。我们作为修行人，守在那里给人一棒的事情一般是不会做的，但我们会等机会去刺别人、伤害别人，叫“候在险阻处”。等在那里，伺机伤人，这种处心积虑的伤人是很可怕的。

比如不满一个人，总是等待机会去整别人，师兄弟之间，有没有啊？这跟菩提心是绝对相违的。当我们不满一个人总是会这样，一有机会就踩他一脚，在老板面前告他一状，在上师那里弄他一把，极其的险恶。我们要观察自己，有没有这样的行为？有则改之，无则加勉。

“勿候险阻处”也分成三个方面：

1、不存害人心

这是总纲，如果没有害人的心，你就不会候在险阻处等着收拾别人了。

2、不待害人时

“哼，不是不报，时候未到”，不要像这样等待害人时。

3、不候害人处

“我在这里不行，到了那个环境，那就由不得你了！”比如在某种情形下可以加害他，就等这种情形出现。再比如“嘿，平常我整不了你，今天我们一起去爬山，那我就整死你！我走得飞快，让你这个胖子跟不上！”我说的是比较小的害，大的害比如“趁你不注意，把你推下去”——这种一般不会，如果有这种心态，那就是和佛教徒绝缘，完全是一个世间恶人。

而佛教徒通常是让别人不爽或者告别人一状之类的。如果要学菩萨，这些都不能做，害人的地方、害人的时间都不能去候，最重要的是没有害人的心。这是“勿候险阻处”。

十一，“莫刺要害处”

即使在迫不得已的情况下，当我们要去说别人坏话，或者做一件对别人有伤害的事情时，要心存善念，尽量给别人留点出路。在被逼之下，一定要处罚某个人时，要给他留点出路，不要往死里整。比如别人欠你的钱还不上，如果他已经穷得快吃不起药了，你还催他，这是不行的。比如别人做了一件坏事，已经愧疚得不得了，你还专门以此天天指责，刺得别人完全活不下来，经常处于抑郁状态，这也是不行的。所以，关键是要心存善念。

“莫刺要害处”分成三个方面：

1、不要断人活路

这是指在行为上，如前所说，别人欠你的钱，但现在他只剩下一点钱，穷得连饭都吃不起了，你却一定要打官司把他仅剩的一点钱拿走，这种断人活路的事情就不要做了。或者别人犯了一个事情，你把他告上法庭，他会遭受很大的伤害，这也不行，不能断人活路。

2、不要说人缺陷

不要说别人的一些非常可怕的过失。刚才讲了“不应说缺陷”，而“莫刺要害处”的程度更深一点。比如他犯了很大的错误，如果把这个错误说出来，他可能会臭名远扬，那就不要这么做。哪怕他坏，让他自受因果。你说：“我来帮他，让他如何如何……”这是不行的，因为他可能在这个事情上已经忏悔了，自己就消化了，但你把它说出来，让他马上受报，可能置他于死地，所以叫“要害处”。

在说别人缺陷的时候，我们一定要注意，不能凭一腔正义感、站在道德的制高点，直接把别人整死，这样是不存慈悲善念的。也许他就是坏，就是犯了这样的过失，然后你就要怎么怎么样，这不是一个菩萨的行为。“他确实做了，我该说啊，我没说假话”，我们不能这样。请记住，你是学菩萨的，要心存善念。

不要认为我说的这些内容好像没什么，其实很重要的，哪有一个菩萨不是好人的？你想学菩萨，你不做好人吗？你看师兄弟之间，一旦看到别人的坏处，不但拼命说，还要夸大说。特别是有一些很过分的错，哪怕你看到或听到了，尽量不要去说，因为有可能把一个人置于死地。这叫不要说人缺陷，特别是不要说别人非常厉害的缺陷。

3、不要伤人深心

“逢着癞子不谈疮”，故意去把别人某个很厉害的毛病说出来，很毒辣，就像容嬷嬷这种人。

“莫刺要害处”，在身口意上都不要把别人置于死地，心存善念，给人活路、给人面子、给人活下去的机会和勇气，说得通俗一点就是“做人留一线，日后好相见”。你是学做菩萨的，这个要求太低了，如果连这都做不到，你说你做菩萨？

做菩萨其实就是这样，哪怕自己吃亏、受罪、受侮辱、被排斥，都要替别人着想，所以不是那么容易的。不要误以为“做菩萨就要得到好处，周围全是鲜花，屁股下千叶莲花，别人都来供养……”，这叫果求。你既要有成为菩萨的心，同时又要明白：成为菩萨不是为了得到世间果求或者功能。比如“我要成佛，成佛以后天眼一看，啥都知道了，特别是知道了别人的密码”，佛陀需要知道别人的密码吗？你这种凡夫才需要。

第十二，“犏载莫移牛”

“犏牛”是耗牛和黄牛的杂交种，力气特别大，藏地的人都应该知道。以前西藏人用犏牛和耗牛运东西，本该犏牛运的就用犏牛运，不要移到耗牛身上，就是“犏载莫移牛”，意思是不推诿过失。我们也一样，在修行和生活中出现过失，要敢于认错，这是修行中一定要去做的事情。但是，很多师兄一遇到过错就开始推诿，比如出现一个过失，你去问他，他马上辩解：“这不关我的事，是他怎么怎么样……”这样很讨人厌，乞人憎（粤语，意指令人讨厌），对自己的修行也极为不利。

推诿过失是一种保护自我的习性，你一骂，他马上就辩解，而不是去习惯性的反观自己是否有这个错；即使没错，也不用过分辩解，“有则改之，无则加勉”。当别人说你，特别是上师说你，如果你有这个过失，当然要改；如果没这个过失，要当成一种勉励，以后不再犯就是。在“有则改之，无则加勉”的过程中，一定需要内观，才会发现自己有没有错，这是在帮助你修行。

不修行、没有自省能力的人，一被说过失，他就会推诿：“这与我无关，是你说错了，我没有这样做过……这个事是他做的，和我没关系。”在推诿中，实际上犯了什么毛病呢？其一，省去了自我观察，没有培养成观察自己的习惯；其二，保护了自己不被刺伤，自我越搞越厉害。很多师兄身上的这种习性很强烈，而且在保护自己的基础上，还加上了正义、是非的武装。在社会关系的层面上，是要讲究是非对错，但在修行上就不能这样，要观察自己，通过修行改正自己，至于别人怎么样，暂时不要去管，更不能把错误推诿到别人身上。

“犏载莫移牛”也体现在两个方面：

1、不推诿过失于他人

2、不强调失误于外境

出了过错，首先不要推诿给他人，其次不要推诿给环境。比如：“为什么不打坐呢？”“哎呀，天太冷了。”这就是推诿过失给环境。

推诿过失给他人就很多了，比如任何一个错误都是别人的错，不是自己的错，大部分人都会这样，有些师兄特别严重。习惯性这样，意味着没有开悟的可能性，为什么？如果习惯这样，就是习惯性的不自省，而自省（自我观察）和修心是密不可分的，而开悟和自我观察也是分不开的，如果不观察自己，就绝对没有开悟的可能性。

所以，不要把“犏载莫移牛”看得这么简单，好像只是一个推诿过失，其实内容很深的。师兄们，不要把菩萨们、祖师大德们和上师们的这些要求，仅仅当成是对好人品的要求，不是的，不仅仅是要求好人品这么简单，这么要求与我们的修心、成就有直接联系的。《修心七要》作为一个誓言来进行推广，不会是随随便便的东西。

第十三，“不好强争先”（不好强争霸）

这句在不同的版本翻译得不一样，索师翻译“不好强争先”，慈师翻译“不好强争霸”，其实意思都一样。

“好强争先”就是争胜利己，从显现上会造恶业，从内在上会加强我执。在各种各样的事情上争胜，即我们常说的一定要胜利、要赢。

这个社会给我们的教育，从小就要开始争赢，考试要得第一名，体育活动要得冠军，什么都是要第一。连广告学上都有个第一原理：第一容易被人记住，第二记不住。比如全世界最高的山？喜马拉雅山。谁能告诉我，第二高的山是什么？连我都记不住，我还是喜欢去记这些的人。再比如，世界上最有钱的人是比尔盖茨，第二有钱的人你就记不住了。

从小就去争胜争强，在争胜的过程中，显现于外在的行为就会去造恶业，隐秘于内在的就会让自我越来越强、我执越来越大，即隐固我执。

“不好强争先”分成三个方面：

1、不争世俗胜利

世俗胜利就太多了，要有钱、要有名、要有各种各样好看的东西、要被别人称赞……作为修行人，但是不要去争这些，别人好，随喜别人就行了，甚至在出离心层面，连别人的世俗利益也不要去随喜。

还记得释迦牟尼佛前世的一个故事吗？他带着一群弟子在湖边修行，以湖中的莲藕为食。有一次，释迦牟尼佛的莲藕被人偷了，弟子们就很生气：“这个偷莲藕的人太坏了，我们诅咒他！诅咒他财富圆满、眷属圆满……什么都圆满！”让偷藕人的世间利益全部圆满，这叫诅咒，要是我们现在的价值观，这叫祝福。

因为他们站在出离心的立场，认为拥有这些东西会耽误修行和解脱，是很可怕的恶业。而我们不是，认为有了这些世俗利益很好，然后修行人为了掩饰自己没有出离心，就说：“有了这些东西很好，可以转为出世间福报”——你告诉我怎么转？财富圆满，把钱给我？眷属圆满，儿女老婆我都要，你给吗？不是你说转就能转的，这是为了掩饰自己没出离心。要转，是你真的在内心放弃这些东西，不去争。

2、不争修行领先

“修行领先”是什么？老是把自己的修行和别人的修行进行比较，不是为了去除我执，而是为了比别人强。比如道友间讨论一个问题，根本不是想把问题说清楚，从而利己、利他、利益周围所有观察辩论的人，而目的是“我就是比你强”，一定要观察自己的动机。再比如，打坐不是为了在坐中体会到见解、见地，而是为了“我就是比你坐得好”，这是不行的。

3、不争虚名过人

虚名有很多，比如弘法不是为了把佛法传给别人，让别人得到利益，而是为了名气，为了别人说“你是大德，你伟大”——你伟什么大啊？有很多这样的人，初期跟人讲法就是为了名，为了有人称赞他，有很多追随者和弟子。这个情况，普通师兄可能没有，但有些师兄会有的。对虚名的要求也有大小，有的是要全世界出名，有的是想在一个小团体中出名。

大家真的要观察这些，否则成不了菩萨的，你在不知不觉中，就在造一些和你目标相对立的业。这是“不好强争先”。

第十四，“断除诸邪命”（断除诸颠倒）

“断除诸邪命”是索师翻译的版本，慈师的版本叫“断除诸颠倒”。用邪法生活和持邪见生存，就叫“邪命”或者“颠倒”。以一些不好的方法或职业维持生活，叫邪法生活，即“邪命”；还有，虽然职业很好，但内心有很多邪见，也叫持邪见生存，即“颠倒”。

“断除诸邪命（断除诸颠倒）”分成三个方面：

1、不狡计求利

通过各种各样的花样换取世间利益，比如哄骗别人等等。现在有人做得太过分了，连毒奶粉都来了，或者低买高卖等等，总之都是些整人的方式，菩萨真的不该做这些。

你说：“股票算不算呢？”在一定程度上，股票都算的。但是，你炒股票的利益是合法获得的，算不算狡计求利呢？如果你的发心是为了让自己或者其他眷属生活得好一点，然后还是去求解脱，这在一定程度上也可以，但也不能过分，否则全副心思放在上面，你的修行也就没有了。

2、不害命谋生

比如当屠夫、开饭店之类的职业都不行，这些是害命谋生。

3、不修法牟利

修法不是为了解脱，不是为了利益他人，而是为了有虚名，以后可以有人来供养、帮助自己等等。接受供养的想法可能还不多，但是借此想牟利的有很多。比如进入一个佛教团体，某个师兄在因缘上帮助自己一点，介绍个工作或者怎么怎么样……这些多得很，利用佛教团体、利用修行来制造一种人际关系，进而获得利益。

当然，你进入一个团体自然会带来这些利益，但是你的心不要朝着这个去，否则就麻烦了，与菩提心又产生了冲突。所以，用邪法生活和持邪见生存都不行，明不明白？佛法最重要的就是你的内心、动机，要观察自己的动机。说这些的时候，会刺伤很多人，但是你要成菩萨，不断除这些怎么成菩萨？

第十五，“天莫沦为魔”（神莫沦为魔）

索师翻译为“天莫沦为魔”，而慈师翻译为“神莫沦为魔”。天也好、神也好，其实都是一个意思，指没有成就的神仙、天道的生命。

“天莫沦为魔”分三个方面：

1、不依靠世间护法

怎么解释呢？如果真的以六道来讲，“天”是指天道或者世间护法。“天莫沦为魔”，我们不能太过于依靠世间护法，如果太过于依靠世间护法，有一天不供养，他会成为魔。有些人养小鬼（小鬼不算“天”，但也算一种能帮忙的“护法”），最后反而搞得头破血流，这种事很多。或者有些天道的阿修罗，你不供养的话，他会找你的麻烦。这是不依靠世间护法，是外境上的“天莫沦为魔”。

那自己的“天莫沦为魔”是什么呢？世间福报或者修行上的成就等好的东西也称为“天”，如果运用得不好，会变成不好的东西，也叫“天莫沦为魔”。

2、不因福报生骄

有了钱、长得漂亮就觉得牛，有很多各种各样的世间福报呈现出来，老是在别人面前高人一等、仗势欺人、恃靓行凶等等。有些人利用漂亮，干很多牛皮哄哄的事情，去嘲笑别人不漂亮；有钱的人就处处高人一等：“你怎么怎么样……”甚至去买一个LV包来炫耀，让别人感到自卑，这就叫持靓行凶或者因福报而生骄。

有人会疑惑：“这样的话，岂不是穿好一点、住好一点都不行？”其实不然，你可以用名牌，但你有没有“买LV包是为了在人前炫耀”这样的心呢？你要去观察自己，如果没有这样的心，别说用LV包，十个爱马仕也没关系。但要好好想一想，你用爱马仕，是不是简单的为了用一个包？你就是为了炫耀嘛！这就叫“因福报而生骄”，福报本来是好的——“天”，结果沦为魔。

比丘如果无贪，可以享用全世界。修行人也一样，如果真的没有这样的虚荣心，LV包也好、麻袋也好——照用！但是，你为什么只能用LV，不能用麻袋呢？因为你觉得用LV可以高人一等，而麻袋很低贱。这叫“天”已经沦为魔，因福报而造恶业。

3、不凭修行生慢

刚才说的是世间的东西，现在是说修行。修行也一样，境界好一点就牛皮哄哄的，炫耀于人前、鄙视后学，跟人比较觉得自己牛等等之类的，这叫“凭修行生慢”。某人在团体中修行第一，就一定要成为领导：“其他师兄都要听我的，不听我的，我就不爽”，这叫“天”已经沦为魔。本来修行很好是个好事，但始终要保持这种“最厉害”，反而成了坏事。

大家想一想，我们的团体中有没有这样的事呢？这种情况太多了，因此还生起了不好的心，甚至造下巨大恶业。比如一个人在团体中是最厉害的大师兄，大家都尊敬他，突然有一天，冒出来另一个师兄比他还厉害，而且发现上师好像对这个师兄更重视，心里就不舒服，然后开始诽谤，各种各样的行为就来了，这已经真正的沦为魔了。

这些禁忌，并非是凭空捏造一个东西来约束我们，而是我们真的会有这些毛病。 

第十六，“为乐莫求苦”

这是概括性，指不能把自己的快乐建立在众生的痛苦之上。也就是说，你在求快乐的时候，可以自娱自乐，但把快乐建立在别人的痛苦之上，这对菩萨来讲是完全扯淡的。本来要修慈悲喜舍，要牺牲自己去利益众生，结果现在反过来，以别人的痛苦来建立你的快乐，这不是菩萨行，绝对不行，只有世间人才会这样。

“为乐莫求苦”建立在以下三个方面。

1、不应谋他苦而自乐

因为他苦，所以自己欢乐，比如两个人同做一件事，他失败了，你赢了，那么，你的快乐一定会建立在他的失败上，这样就不行。

2、不应求他弱而自强；

总是比较，看到对方弱，你强大，你就很快乐，那么，你的这种快乐是建立在别人的虚弱上。弱分很多方面，比如智力、财力、身体等等。总之，因为别人弱而感到快乐，都是不行的。

3、不应思他败而自胜

在很多竞争上，希望他败，自己赢。

总之一句话，你的快乐不能建立在别人的失败上。包括吃肉，还有让自己舒服一点，让别人去受苦，这些都不行。但这也有程度，也要讲智慧，比如我们要睡得舒服，被窝里就不能有臭虫。

如果说“我们要睡得舒服这种快乐，一定不能建立在臭虫被赶出去的痛苦之上，所以不能把有臭虫的被子拿出去晒。”在究竟上就应该这样，但你现在做不到，否则会出麻烦的。你任由臭虫在你的床上，最后你也不乐，它也不乐——你会压死很多臭虫，这样不行的，要讲程度，讲智慧。所以所有的一切要讲智慧，因时、因地、因你的修行程度。

有人问：“那些点在哪里？怎么去掌握呢？”其实很简单，你得问你自己的内心；还有，不懂的问题要去问上师。比如有些人肚子里长了蛔虫，到底打不打蛔虫？没有蛔虫当然更快乐，但有就怎么办呢？《饶益有情九观察》就出来了，要根据各种不同的情况而言，没有一个绝对的标准。

杀生肯定是不行的，《阿含经》有一个故事，一个比丘生了病，身上长了很多虫，比丘有不准杀虫的戒律，所以他衣服也不能洗，澡也不敢洗，痛苦不堪。后来他去找佛陀，佛陀拿着一桶水就开始冲，僧团中有专门负责戒律的戒师，马上就说：“啊，这样做的话，违犯了佛陀自己说的戒。”佛陀说：“我没有犯杀生戒，只是在打扫卫生。”这个时候佛陀是有观察、有取舍的。

比如走路是一种快乐，如果不能因为这种快乐会踩死其他众生，那你不走路嘛？你现在做不到，但修行到一定程度是做得到的。比如到了二果阿罗汉，就脚离地三寸，走路真的不会踩死其他众生了。

在没能力的时候，要根据自己的情况来，但有一个总原则：尽量不要去伤害其他众生，不要因为自己的快乐而让其他生命受到伤害。但是，这要讲程度、讲方法，真的很麻烦。比如，你住的地方有很多毒蛇，住得很不舒服，但你说“为乐莫求苦”，就不管它，结果哪天被毒蛇“亲吻”一下，咋办呢？你可以不杀它，抓住放到其他地方去。

“为乐莫求苦”，有一个具体情况具体处理的问题。如果真的没有办法，其一，要动脑筋；其二，要去求上师，找一些知道取舍的善知识或者大德帮你解决。

这十六个禁忌加起来就是所谓的修心誓言，下堂课会讲修心的学处。学处和誓言的区别是什么呢？誓言就是不应该做的，学处就是应该做的、学习的内容。修心誓言一共有十六个，我们学完了。

“为乐莫求苦”也分成了三个方面：“他苦而自乐、他乐而自强、他败而自胜”这些都不行。总之一句话：你的快乐、胜利、强大，不能建立在别人的痛苦、虚弱、失败之上，所有的一切只能自己跟自己比较。所以，修心全部要集中在自己身上，不能去跟别人比较。

这十六个修心誓言就讲到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】