很难得又跟大家一起学习《黑蛇总义》，这部论典是我的上师，伟大的慈诚罗珠堪布以前给我们做过的一个开示，后来汇集成文，经老人家修订后收录于《慧灯之光》第五册里，今天是第三次学习。
前面讲过的内容，不知道对大家是否有帮助，无论如何，有关小乘、中观的修行方面的内容，对我们现在还都是很具体有用的，乃至讲到密宗外密的一些修行，我们也可能有所触及。
具体到中观的修行，就不用说了，现在很多人都在修习单空。此外，外密的修行也有涉及，比如五加行里面金刚萨埵等的观想方面的修行，也属于外密的内容，同时，这里面也有一些观想脉轮等内密的修行。
但是真正的内密修法，大部分人是没有介入的，包括我自己。所以我基本上只能照本宣科，这个要事先跟大家说清楚，大家也不要以为我是什么“内密的高手”，“风脉得到自在”等等。
什么是“风脉自在”呢？以前有一世的观音上师，带着一些管家到城墙上往外拉尿，拉出去还能收回来（众笑）！而且还不是简单的收回来，在西藏那种到处是尘土的地方，收回来以后尘土上一点液体的痕迹都没有，这个境界就挺恐怖的了，要修到这种程度才叫“风脉自在”。
内密修到后面就会有这些功能出现，但这并非内密所追求的结果，因为很多外道的修行也有同样的作用。差一点的比如以前我们国家流行过的气功热，以及那些装神弄鬼、骗吃骗喝的江湖术士等，也都有一些功能，厉害一点的比如道家的修道成仙。成仙是真实的，修成了确实可以活很长时间，就是修气脉的结果。道家传承的气脉修法也很厉害，如大小丹田，以人身为依，小宇宙为鼎炉，水火既济等等，也非常精彩。
那么，道家的气脉修法跟佛教内密的修法是不是一样呢？你不能这么说。虽然都是修气脉，但因为其目的、见解和根本的宗旨都是不同的，所以，最后最导致道家的结果是身体好，可以成仙多活很多年，而不可能像内密那样解脱成佛。
比如说道家的“养元婴”，实际上就是意守丹田，精神贯注于此养气而培养觉知。对于觉知，我们一般人有个笼统的认识，认为是“我们的身体在觉知”，或者“我这个人在觉知”，甚至认为是“眼睛在看、耳朵在听……”，是这些器官在行使觉知的作用，这是一种很愚蠢庸俗的生命观。而经过佛法的学习，我们会知道实际上是“心”在觉知，真正的觉知作用是心借助这些器官体现出来的。
道家就不这样认为，他们认为真正能够“见闻觉知”的，并不是自己的“身体”，而是这个“元婴”。所以他们要经过“养胎三年”，养成熟了以后，就能够从中脉经过头顶冲出去，然后那个婴儿就能够觉知，能看、能听、会飞等很多特殊功能。当他打坐修行的时候，身体还坐在那里，而元婴已经冲出去了，还可以见闻觉知，这个时候，就直接破坏了世俗人这种简单的认为是“感官在认知”的这种愚蠢庸俗的生命观。
所以道家认为能够觉知的就是这个元婴，它养熟出去以后，如果别人看不到，就叫“出阴神”，而且还可以化身很多，分别去不同的地方，比如到美国游玩一圈，去广寒宫跟嫦娥幽会什么的，当然这是玩笑话，道家对这方面的要求也是很严格的，不会乱来的。
当他有了很多化身，还能够出去，能够觉知、判断，就像我们现在这样的时候，他就不会再局限于我们普通人的观念，认为有个“客观存在的世界”，让我们从个体的角度这样看过去，这是最矬的庸俗世界观，所以我们被称为“俗人”。
现在的社会上很多人是以俗为荣的，如果你说他，他还会一脸不屑的告诉你：“我是俗人，不跟你们这些人扎堆！”到处都是这种愚痴而傲慢的人，遇到了也让人很无奈。很简单的道理，人是不能跟猪争长短的，如果你要跟它争论，试图让它明白人类是如何吟诗作赋的，你一定会被它嘲笑的。而且在猪居多数的地方你要承认自己就是猪，否则会被它们吃掉，哈哈！
虽然道家也有气脉方面的修法，但是由于他们还是执著有个实有的“觉知者”，所以也没办法像佛法那样证悟。实际上并没有这个实有的“觉知者”，无非就是精神重新执著的一个结果。就像我们现在的身体，也是以父母为缘执著而来的，“父母”就是红白菩提，依缘执著就逐渐凝结成了这个身体。所谓“怀胎九月”，从胚胎开始，慢慢的有眼睛、大脑等六触，逐渐成熟最后出生的。
而按照道家的说法，是以自身的龙虎相会、水火既济为因缘，在丹田内养胎，也就是把觉知力全部集中在那里，进行“元婴培育”，培育成熟了出去以后就能够觉知。这其实是一种长期有意识执著的结果，而我们普通人的身体是点滴、无意识地执著而来的，从中阴身入胎开始，依据父母的因缘，经过九个月慢慢就执著出来这个身体。
据说道家的元婴需要培育三年，当然修行好的三年就可以出去了，差的话就是三十年也不行，而且你要是修两年然后又出去进个夜总会，回来一下就都没了。而且因为他没有佛家这种根本的见地，所以禅修得再好也等于零。在我们的内密里面也牵涉到很多气脉的修行，这个跟道家也是有得一比的，而他们的差别是什么呢？根本的见地和宗旨是完全不同的，导致手法上一样，最后结果完全不一样。
以上这些都是题外话，下面我们来共同学习《黑蛇总义》的第三课。
（四）某人回来一看，就知道水缸里面只是一条绳子，虽然看起来像蛇，却不是真正的蛇，而且他也不认为蛇的形象会伤人，他一把捞起绳子说：“怕什么？哪儿有蛇啊？！这明明是一条绳子嘛！”
这一比喻，暗指除了大圆满以外的内密。从大圆满的角度来看，他的观点还是有一点点问题。虽然他知道这只是蛇的形象，但他对蛇还是有执著，为了表示自己不害怕，才故意这样做的。
这段话虽然看起来很简单，实际上把大圆满跟内密的修行做了很大的区分，也导致他们的修法都完全不一样。
为什么呢？蛇就是我们所说的现象，内密认为，这明明就是绳子而不是蛇，也就是说，贪嗔痴等现象根本就不是烦恼，并不是真正有害的现象——它并不是蛇，只是一条绳子——仅仅就是个现象而已，所以我们可以捏造它玩弄它等等。
但是大圆满的观点认为，既然只是现象，是无害的，那何必害怕它呢？也不用去捏造玩弄它，仅仅就这样看着它就行了。既然现象是虚妄的，既不是像内密那样，认为现象是绳子，是无害的；也不像小乘那样，认为现象是蛇，是有害的，那就什么也不用做，如是安住就可以了。
也就是说，中观虽然认为蛇是空性的，但也不愿意去碰它，因为本质虽然是空性，现象上还是有害的。而外密认为，外在的现象并非我们看到的这样是染污的，可以通过修行去清净，但是还执著这些污浊的现象，所以在修行的时候要沐浴清净等。而内密认为，其实关键在于这些现象并没有什么清洁不清洁的问题，只要你内心根本不认为它是有害的，只是个现象，那就无所谓，甚至我们可以通过修气脉去改变它。
大圆满就说：“切，你何必呢！既然是这样，你去修它干嘛？就这么看着它就完了，根本不用修，因为它本来就是解脱的。”这样就导致了大圆满的修行根本就只是坐在那里“看着”。当有人问大圆满的大成就者他的修行是什么？他会说：“我什么都没修，但是又没有散乱。”
为什么是“什么都没修”？因为他发现这一切现象其实跟本质是一模一样的，更准确地应该说，现象其实就是本质。既然这样，只要安住在本质里面就可以了，不需要去管现象不现象，所以叫任运自解脱，或者六根自解脱，也叫无勤解脱，甚至于他会说修行是有毒的！在《大圆满基道果无别发愿文》里面就有说：“一切所缘即为见解毒， 一切勤作即为修习过，一切取舍行为之险隘，愿能现见离苦之法性。”
“一切所缘即为见解毒”，读书闻思就是所缘，所以是有毒的；“一切勤作即为修习过”，相对于大圆满的修行，你们这样努力的修行是有过失的；“一切取舍行为之险隘”，认为这样不行那样行的取舍，是非常危险的，所以要“远离分别现量见彼性”。
这个说的可是大圆满啊，哥们姐们！是大圆满的境界，不是现在就拿来——“一切所缘即为见解毒”——那我就不看书了，这样你马上就倒霉了（众笑）。这是有次第的，到你真的证悟法性的时候，就会发现确实是那样。那时如果还要说这样、说那样——到处都是法性，你说那么多干嘛？如果说要修行——修什么啊？都是法性，没什么好修的，就这么安住、安住、安住……那要怎么安住呢？就是不安住（众笑）。
除了“色即是空，空即是色”这些，其他真的也没什么好说的。如果你问他要和不要？他会问，哪样要，哪样不要？你说如果什么都不要，岂不是像个木桩子？不是的，就是一会要这个，一会不要那个，那就叫“什么都要，什么都不要”。也就是没办法用语言来表达，无论什么都是修行。说来说去这么多，落到关键点上，就是他明白了什么是法性，明白了法性就一定成为“无修之修”，这个是大圆满。
内密不是这样的，他真的要去修气脉，比如各种各样的金刚法、大威德金刚或者拙火等等这些内密的法。有时我们在灌顶的时候，会看到上师拿一个头盖骨（托巴）出来，那个就是内密的灌顶，里面会盛一些甘露，以前是血水，五肉五甘露这些。不过话说回来，对我们现代人来说，“五肉”已经根本不算什么了，除了天上飞的飞机，水里面游的轮船，地上跑的汽车，什么都可以吃。但我们对于“五甘露”还是很难接受的，特别是现代人，具体原因就不说了，其实大家心里都明白，你懂的！（众笑）
所以内密不像大圆满那样“无修而修”，还是要去玩这些现象的。比如说贪，当他把气脉修好了以后，就说这个贪欲没有什么可怕的，我们可以去修它，这样就变成了双运。因为贪欲根本就不会影响你，不会引起轮回和痛苦，所以可以利用它去修行。
嗔也同样，他会去坟场修断法，厉害的甚至修诛法。因为对他来说，这些也根本不会导致痛苦和轮回。不过这些修行都是有前提的，并不是随便什么人都可以的，你说你把人杀了，认为不是轮回是诛法就没有因果，这肯定是不行的。
然后他认为痴也不是问题，那些境界很厉害的修行人，梦修是非常正常的，乃至于那些修愤怒尊者的菩萨喝血的，专门吃蒜的，什么“乱七八糟”的行为都有。我们一般人理解的佛法就是神圣、洁净、殊胜等这样的一些观念，大家一看到神圣与洁净的时候就心生敬意，而一看到那乱七八糟的就肯定不舒服。
在内密看来，这些无非都是执著，所以一到跟前就把它整得稀烂。他甚至认为执著所谓的清净，跟执著污浊的东西相比可能更糟糕。所以内密说坛城里面最好最殊胜的，就是那些骷髅头一堆一堆，背上有火、呲牙咧嘴看起来很凶很可怕的忿怒本尊的坛城。
大圆满认为，既然嗔恨贪欲这些都是无害的，那你就看着它，让它自己玩，自己解脱就完了，况且它本来就是解脱的。而内密认为这些现象都是无害的，所以就去玩这些现象。玩的方法就是先修气脉，气脉成熟了以后就直接把贪欲这些现象玩成法性，甚至五肉五甘露这些就都出来了，这一点跟大圆满的修行是不一样的，相比还是弯路。
而大圆满根本不玩这些东西，认为本来就是解脱的，当下就解脱成佛了。所以就不去管这些，纯粹是站在“众生当下都是佛”的这个立场上去进行修行的。所以他是什么都不用修，什么也没有修，但是又不散乱。
为什么不散乱呢？因为他安住在法性里面，这种法性的觉悟始终不离开，是不会散乱的。“始终不离开”是因为法性根本就不会离开我们，只是当我们没有明白的时候，这就是散乱；当明白了以后，其实散乱也是法性，所以这时连散乱都不怕了，就变成“无从散乱”。
所谓的散乱，就是我们觉知有了侧重，为什么呢？假如面前的人、东西、身体等所有的现象生起，而我知道它们都是法性的时候，是很安然、平静、无执的这么个觉知。但是一旦发现我心里面有了执著，比如看到一个美女，“哇，好靓啊！”——“啪”的一下，觉识的注意力就涌上去了。
这个时候，虽然我可能不会去明显地思维说，“她跟法性是不一样的”，但心一定会不假思索地认为她跟法性是不一样的，这样就离开证悟了。在禅宗里面叫已经被赶到二元分别那边，从无执里面离开了。
这时，觉识就产生了倾斜，朝某种固定的目标执著过去了。但是安住在大圆满的修行里面的时候，纯粹、完全地就是法性，而法性是无执无别，没有轻重差别，完全的平等，不会因为来了个靓女或者来丑女，马上就荷尔蒙“鸡冻”，所以他不会散乱。
但这还是大圆满初步的境界，到了厉害的时候，荷尔蒙“鸡冻”也是现象。就不会用这个觉知去压制，他会随便它，所以真正的平等就在所有现象的不平等中间（众笑）。也就是说，当我们的心能够像镜子一样平等地照住所有的现象，这个好像是“不偏于任何一个现象”，这是初步的阶段。这时可以说，“我什么都没修，但是也没有散乱。”其实还是有修，修的就是那个镜子一样的“不散乱”。
等到厉害的时候，随便起来念头也不怕，还是会保持觉悟，这时他会发现真正的觉悟也不是那个镜子，这就叫镜子打破了，明变成了空。这时候就知道法性永远不会离开，而且永远都是平等的，所以念头来了也不怕，也不会散乱。就会变成“念头越多越快乐”这样的境界，能够让现象随便出。但是这需要很深的修行才可以，如果一个普通人，连“镜子”都弄不住，谈什么“打破镜子”？况且你还不知道“镜子”是什么。
在禅宗里面有很多这样“镜子打破”的公案。以前好像讲过云门禅师讲法时，有人送来几个坛子，说是赵州和德山禅师的。云门拿起棍子，“砰砰”就把坛子都打破了，问：“大家有什么话说？”也就是说，任何一个你认为神圣的东西，全部给你整烂。为什么？因为最神圣的就是你能够去吃、去睡、去看的那个最根本的东西！
所有的“神圣”都必须通过这个最根本的东西来了知，所有的神圣其实都是它，所以到骨子里面就没有什么东西是神圣的，只有“你”是最神圣的。你不要把它理解成人我，要搞清楚它是什么，就要回答一个最根本的问题——“我”是谁？不能说“我”是这个身体，这是最差的凡夫的看法；然后会说“我”是心识等等，这么一层层推下去，最后就会推到最根本的法性那里去。
也就是说，大圆满说“什么都没修”的时候，跟内密是不一样的。对于内密来说，并不象普通人和显宗那样，认为现象就是贪嗔痴慢疑等五毒。他认为五毒实际上就是佛陀的五种智慧，而且可以用修气脉的方式证明给你看。
对我们来说，首先要学戒律来阻止自相续的贪嗔痴慢疑尽情地发挥，先把烦恼遏制住，心先平静下来才能去修行。但是到内密的时候，贪嗔痴慢疑就随便它来，来了后通过气脉去修它，把它化掉。所以那个时候贪得越凶，修证就越好，贪嗔痴慢疑来得越凶，证悟、证量就越高。
但这个真的不是普通人玩的！理论上是这样的，但实际要去做的话，就必须要超过初学者的水平。什么叫做初学者的水平呢？堪布定的标准是给你喝一杯毒药，什么鹤顶红，氰化钾，含笑半步颠，阴阳合欢散什么的，反正喝下去后，连水都不用喝，也完全不用到医院去打针吃药，自己能把它搞好，这样才算超过初学者的水平。
我们不用弄什么鹤顶红，你试着把地沟油喝了，看拉不拉肚子，如果拉肚子那就算了（众笑），所以普通人是做不到的。我们虽然做不到，但是可以学这样的理论和见解，从道理上分析也是合理的。所以，我们现在是谈见解，也从来没说过大家可以去这样做，我也不行的。不要说鹤顶红，你给我地沟油都绝对不会吃，而且还要到食品卫生监督部门去告你（众笑）。
1、内密的特点：
我们一定要注意，虽然有些内密在修外加行、内加行、正行，修六波罗蜜多等等方面，不但与其他密宗一样，甚至与显宗也如出一辙，然而，有些内密的不共同修法和行为，却是与众不同的。
其实前面所说的那些内密的修行境界，也一定是要从最初的出离心、菩提心修起来的，只是到了实现空性正见的时候，可能就会用到内密的方法。我们现在实现空性正见用的方式是修单空，它实际上是发生在思维里面的，通过思维去影响我们的觉知，所以这个过程比较慢，但是稳当。在这样的闻思修行过程中，因为见解会非常地稳固、准确、贴切以及细微，所以基本上不会出现走火入魔等乱七八糟的现象。
但是修内密就要修气脉，比如要引气入中脉，那么这就是一个很细微、安静又需要禅定基础的过程，而且一般都需要上师来观察你，亲自指导你修。否则一出事，来个风入心脉，哦豁（普通话就是完了的意思，广东话就是仆街），你就要出问题。
所以说刚开始都是一样的，都要去修四前行、五加行，特别是内密，对五加行要求更厉害，因为它更需要集资净障。我们很多的业力成熟就会反映在我们的眼耳鼻舌身意上，而这些的基础就是气脉。包括我们遭遇任何事情，都是气脉里的游走反应出来的，乃至于发财。
有人会说，发财跟气脉有什么关系？俗话说人脉好，就一定会发财（众笑），虽然说起来好像有点牵强，但是其实你的身体就是气脉的显现，而所有外境的显现又是你身体的大外现，根本都是来源于心。
我们内心里面有种子，如果先不管气脉，那就是所有外在的现象，身体的感觉以及头脑的思维等这些。比如一个人得抑郁症，一定是因为里面有很多不好的种子，否则他抑郁症又是怎么来的呢？而如果我们透过这些粗大的现象，继续往里面去观察，就会发现产生这些身体、感觉和外境的，一定是你的气脉。如果把气脉一修，连外境都会改变，就会出现仙人、天堂等，这就是因为他的脉不同了。
有的人在修生起次第的时候，虽然还没有去修气脉，但是通过很强的由外入内这样去观修，最后真的发现身体变了。比如说修自己就是文殊菩萨，就会看到自己变成了文殊菩萨，这个时候其实就是气脉通过由外入内地作用而发生了变化。
但内密不是这样修，而是直接通过修行去改变气脉。他去玩里面的气脉，把红白菩提在身体的脉道里到处去运行。通过这样改变气脉，而使得很多种子和业直接在气脉上被消减，而不再成熟体现为外在的显现，这就是内密所说的“拙火烧尽业劫气”，可以通过拙火把业烧掉。
有人会觉得这不可能——你怎么可能通过拙火把业习种子都烧掉呢？（师兄用夸张的口气模仿，众笑）这些人都是脑袋有包的——既然你可以通过念修金刚萨埵把恶业清净掉，或者通过外在的报应而消耗掉，为什么就不能通过气脉消掉呢？
比如我造了什么业，就会在外境受相应的报应，受报了之后这个业就消耗掉了。那我为什么不趁它还没报出来之前，在气脉上把他干掉呢？所以在还没显现出外境的时候，可以用拙火烧尽业劫气。还有更厉害的，不需要通过气脉，直接在种子上都清净了，这就是金刚萨埵的修法，所以通过修行气脉而消减业习种子，在理上完全是通的。
也就是说，我们可以通过气脉的运行，把很多集资净障的过程在气脉上完成。完成了以后，心会真正的静下来，气就会进入中脉，这就意味着我们的觉知不再依靠脉道来运行了。如果我们的气需要通过脉道来运行的话，那对不起，世界相应就展现开了。
明点其实就是觉知，气运着觉知走，就是生命力，就是根本的“明”，而脉道其实也是明，都属于心的“明”，明点则代表有清醒的觉知。“业劫气”，就是无始劫堆积出来的这些业力，当它不再运行，就是被烧尽的时候。这时明点就安静下来了，心进入了平静，外境就消失了。气入中脉以后的话，身体也不显现了，这个时候就达到中观修行的目的——发现这个世界全部都是假的，内密就是用这样的方式来修空性的。
但这个修法的训练过程真的不是一蹴而就的，要经过长期的训练，经历各种各样外境的考验，比如贪会呈现出这样的状态，他就要去对付这个贪是怎么一回事；嗔呈现出这样的状态，他又通过修气脉的方法，达到一定的程度就这样去对付嗔，这样就导致很多大瑜伽士的行为很不一般，跟普通人很不一样。但那个都是大瑜伽士干的，像你我这种连小瑜伽士都称不上的人，还是要老实一点（众笑）。
举个例子：比如贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等，小乘佛教认为这是真正的烦恼，要断除它同样需要一个实实在在的对治力，否则会造成实质上的伤害，内心对其非常惧怕；大乘菩萨进一步了解了烦恼的真相，不认为五毒、三毒等烦恼是实有的东西，但是，即使在如幻如梦的世界中，仍然不能直接面对烦恼的真相，需要借助菩提心等其他外缘，才可将其转为道用；外密既不认为烦恼是一个实有的东西，也不承认烦恼的本性是不清净的，而认为五毒等烦恼，可以转化为佛的五种智慧，不过也要具足一定的条件，否则还是不敢直接接触烦恼；直到密宗的内密，才达到了相当高的境界。
在显宗里面，小乘认为贪等烦恼是导致我们轮回的根本原因，比如对异性的贪心等。那怎么办呢？要干掉它！怎么干掉它？修不净观，透过她的皮肤往里面看，心肝脾肺肾，没有一处是瘦的（众笑），也找不到双眼皮，这样搞就破坏了我们贪的对境。或者是用白骨观，本来人都是有一张皮的，他通过观想把皮“扒”了，肉都腐烂了，结果就剩下骨头。骨头还好看吗？好看的话，坟场就不会成为大家很害怕的地方了。所以显宗的小乘是通过破坏贪的对境这种方法去对治贪心，但这样的方法其实是很野蛮的，而且取得的效果也不见得很好。
而显宗的大乘认为贪的本质其实是空性的，不需要像小乘这样去对治，只要认清楚它是空性的就行了。但说是这么说，要怎么才能“认清楚”呢？虽然说概念里面知道它是空性的，假如你真的去贪，去嗔，那就一定要倒霉。为什么呢？因为概念与直接觉受是不一样的。
要怎么才能达到直接的觉受呢？显宗里面比如我们这样修“四夺”，慢慢地来夺，夺境，夺人，这样不断的夺，夺，夺……觉知不断去印上去。这个最容易修行，而且基本上不会错，大家不要笑，虽然我说它慢，但它其实又是最快的，因为我们可以从“四夺”的修行，一下就跳到大圆满上去，这就是我们走的捷径。但是，内密和外密不是这样的，他们不要走到大圆满，而是现成就要把它改了。
也就是说，显宗阶段的修行是规定了的。虽然知道显现是空性的，但是还要守戒律，“抉择见解如虚空，取舍因果如细粉”，行为要非常地小心，慢慢来。不能随随便便玩贪欲、嗔恨这些烦恼，暂时要逃避烦恼。但在见解里面知道它是空的，这样就有个逐渐的过程，时间会拉得很长。
其实不管显教、外密还是内密，根本的见解都一样，只是实现它的方法真的是不一样，而实现它的方法就称为见地了。外密也认为烦恼是假象，本质也没有什么不清净。但是如果说“烦恼即菩提”，要把烦恼变成真正的菩提，就必须经过一个有条件的修行。首先把自己观为本尊的身相，外面很差、很庸俗的外境要变成为刹土等，要这样从外形上着手，经过一个很长的过程。
内密就不同，他认为所有的贪嗔痴慢疑等烦恼，根本没有一样不是“好的东西”，所以就直接通过气脉把自己境界提高了以后，直接去玩它，就像刚才说的，把贪嗔痴慢疑这些“蛇”拿出来：“你看嘛，哪里是蛇嘛，我玩给你看！”他是这样去对付烦恼的。但他的方式是什么呢？就是从气脉着手。这方面其实有非常多的，很细致的方法，而不是像我们现在修四夺这么简单的，你不能随便地说做就去做的。虽然谁都知道烦恼的本性是空的，但是你可以试试看？比如我拿刀剐你，刀以及你的身体都是空的，但是真要剐你的时候，你就不行了。
怎么去实现见地，是非常实际的事情。所以内密的修行，要到很高的境界才能去做的，而且内密的传承，据我所知，只有西藏才有。汉传佛教以前也有唐密的传承，唐朝开元年间的善无畏、不空、金刚智这三个非常厉害的大法师叫“开元三大士”，还有发明农历的僧一行，是金刚智的弟子。这三位大士就是学密宗的，从他们留下的资料来看，基本是外密的修坛城，供水等一套很复杂的修法。
像密勒日巴那样修内密拙火定的人，跑到一个山洞里，什么都没有，衣服都不穿，也不要求那么洁净，什么都不要就可以开始修了。但是外密修起来就很复杂，要求各种各样的坛城，以及点灯、供香等非常严格，人也要沐浴洗澡等等。后来唐密传到日本去，就成了东密，不过日本人往往把外在形式保持的很严格的，内在的就不一定管了。你看他们送东西，外面包装都很好很复杂，打开后可能只有一点点东西。
唐密和东密里面都没有说到气脉这些内密的修法，只有藏传佛法里面才有。有些人说藏传佛法中内密的修法是从汉地道家传过去的，借用了道家里面有很多气脉的修法——乱说！二者的根本宗旨都完全不一样，气脉运行的方式、很多脉的名称、具体观修的内容也都不一样。比如有人说道家说的“冲脉”就是密宗里面的中脉，其实不是，他们有细微的差别。
真正的内密只有西藏才有，但是现在有没有传到内地来，这个我真的不知道。目前藏传佛教的显教这一部分内容比如中观因明等，已经传到汉地来了，另外最高的大圆满也传过来了，中间的内密是不是也有人在修，这个我确实不清楚。理论上的东西，比如书籍肯定有了，而且我们汉地人去藏地修学的，我想应该还是有的。但是这方面修得比较好，修成就出来汉地传法的，这个还没有听说过。
如今在全世界，只有藏传佛教才具有内密的完整传承。印度也仅仅在八、九百年以前存在过，西藏人到印度求学的时候，已很难寻得内密的踪影了。印度当时的内密修行人是非常保密的，因为印度是鱼龙混杂的复杂之地，持外道、内道观点的修行人也遍布四处，当时释迦牟尼佛传法的时候，无论任何一个问题，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易发生争论。
印度真的是个很奇葩的地方，为什么呢？它属于喜马拉雅山的南坡，那个地方常年风和日丽，印度洋的海风吹过来，被喜马拉雅山一挡就变成了充沛的雨水。一年四季花果茂盛，生活非常惬意，一家人围着一棵香蕉树就可以过一年了。这样他们就有大量的时间去思考形而上的东西，而中国人不行，要耕田过日子。
那个时代，特别是释迦牟尼佛的时代，印度很多人修外道，其中就有著名的六师外道，还有各种修仙的。而且像六道轮回、因果业报这些道理，释迦牟尼佛还没出世之前，这些外道都已经宣说了。因为他们在禅定里面，都已经观察到了这些现象，只是不知道该怎么去解决而已。
而且他们还捏造出关于六道产生的各种原因，其实也不是故意去捏造，基本上都是误判，比如有个人修行很好有了宿命通，往前观察了很多很多劫，发现大自在天那时就已经存在了；再往后又观察很多劫，其他的生命和世界都消失了，这个大自在天还在，于是他就认定大自在天是最根本、永恒的存在，就是由这样的误判而捏造的。
那个时候有很多人是追随六师外道的，所以释迦牟尼佛传法的时候，其实只是针对一小部分人，甚至在王舍城里面那么多人，认识佛陀的只有三分之一，三分之二的人见都没见过佛陀。认识的人中间甚至还有一些外道，看到佛陀会说：“哇，这个是一个具有九种丑相的老比丘。”当时很多邪见纷争，所以释迦牟尼佛讲法就非常小心，不会乱说，而且有些语言要用得非常巧妙，不然就会引起争论，对佛教的发展也没有利益。
我们现在看到佛陀在很多经典里面去破斥外道，有时候会觉得挺烦的：“总是破这些外道，这些观点现在都不成立了，不用破了。”但是因为那个时候还有，所以佛一定要去破。另外对于我们来说，虽然我们没有那些明显的外道思想，但很多的思维方式是和外道是一样的。所以去学习思维这些法义的时候，就会破除我们内心里面那些错误的思维方式和邪见，可以起到这样的作用。
当时修内密的人很保密，也很少，据说玄奘法师去求学的那烂陀寺，里面也只有很少一部分人在修，而且都非常的秘密，你绝对看不到双身像，包括忿怒菩萨这些内密才有的佛像，你都是完全看不到的，哪像我们现在，网上一搜“哗”就都出来了。佛陀当时一定要以非常清净、圣洁的方式来跟众生交流，假如一上来就呲牙咧嘴的，人们一看，哇，魔鬼！
其实我们人类很愚蠢的，把魔鬼都定了相，认为难看的都是魔鬼，好看漂亮的都是神仙，其实恰好倒过来的——伤害你的基本上都是漂亮的，而且最后收场的都是一些长得很丑的（众大笑），对你好的嘛！所以人类很多判断方式是很蠢的，但是这也没办法，大家的判断方式形成了势头，你就要顺着他去，逆着去他根本不接受，所以佛菩萨做得也挺累。（众笑）总之，那个时候在印度修内密的很少，非常少。
后来内密传到了西藏，藏地当时并没有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教虽然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同时也修大乘，修大乘的同时也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的内密修法并没有印度当时那样保密，而是比较公开。
内密的传承在西藏能够保存完好的原因，主要是因为藏地的情况不像印度当时那么复杂。其实，中国也挺复杂的，比当时的印度还要复杂。复杂的观点多了以后，就会导致人们的观点不清晰，大家会乱来的。比如说在文革期间，我们要把内密的方法公开了，后果会是什么？人要被抓去枪毙的。
就算不是在文革期间，放在现在，很多人也会认为是宗教迷信。他们一看，哇！崇拜的是头上有角的魔鬼——大威德金刚就是头上有角的。他会接受不了的，因为在他内心里面莫名其妙地规定了，看起来很好看、吉祥的，就是神仙，就是仙佛，怪样子的就是魔鬼——这么好认的话还会有魔鬼吗？
而且汉地还有很多莫名其妙的这样那样的思想，这样就导致了情况非常的复杂。老实说，现在汉地哪样是真正的思想？很多都是扯淡的东西，但是又被很多人都推崇，占据了社会观念的主导地位。你可以到网上去看那些所谓的思想，愚蠢得简直是不值一驳，但很多人就是相信它，这样的东西多了以后，把真正的佛法拿过来反而要出问题，就会很麻烦。
而且由于现在多媒体的公开，连《上师心滴》这些极密的东西都完全公开了，法本竟然都可以通过淘宝买到，这让古代的修行人知道了，不气死才有鬼！（众笑）但也恰恰是因为我们容易得到这样的密法，反而对我们不起作用了。虽然法的加持力还在，但是由于这个社会的人心这么浮躁，就变得对我们根本不起作用了。
但是西藏没有这么复杂，当时只有苯教跟佛教，而苯教后来也慢慢被佛教同化了，即使剩下的部分，势力也非常微弱。而他们被佛教同化以后，思想也大多倾向于佛教的观点。所以苯教有白苯和黑苯之分，白苯的见解和修行，基本上都是从佛法里面照搬过去的。但是从皈依戒上说，不能认为苯教是佛教，因为他没有皈依佛，崇拜皈依的是他们的祖师叫辛饶弥沃。
总之，西藏很少其他的宗派，基本上都是佛教。同时由于在西藏佛教里面，小乘、大乘显教以及密宗是融汇在一起修的，所以被人拿各种宗教理论来反对的情况就不多，也不会造成像印度那样的攻击跟混乱，这种情况下，慢慢地密法就公开了。当然也是逐渐公开的，并没有我们现在这么牛。我们现代人对待任何东西，就觉得是一种学术思想，而学术思想的骨子里又是什么呢？它有用，但是可用可不用，只是用来混饭吃的，你看我们现在大学里的学术思想研究就知道了。
如果你这样对待那些乱七八糟的学术思想也可以，但是对佛法这样就完蛋了。有人说破坏佛法最好的方式是什么？就是不要和佛法论战，而是佛法每说一个道理，你就弄很多跟它很相似的东西出来，然后，大家在里面就都傻了，这是最好的破坏佛法的方式。他说你千万不要执意去跟佛法对撞，你跟佛法直接对着来只有完蛋。你说也说不过，打也打不赢，因为他的理论非常的完美详尽，而且还可以实现，所以根本没办法直接对着来。
那要怎么破坏佛法呢？魔鬼的方式就是，弄很多相似的、似是而非的东西出来，让这些学习的人搞不清楚哪个是真，哪个是假，这样就会破坏它。所以波旬当时跟释迦牟尼佛说：“到末世的时候我就穿你的衣服，进你的寺庙，说跟你一样的法。”他刚开始说了很多对付佛法的方法，佛陀都说你这个不行。而他最后这么说的时候，佛陀就默然落泪了，我们现在就是这样的情况。
但是佛陀又说，在末世说相似佛法者必堕地狱，因为根本就不是佛法，你拿来糊弄大家。你看现在出来的很多东西，都是似是而非的，你要说他不对呢，用的都是佛法里面的话。但是如果你要真的照着去做，就完蛋了——根本没办法实现！其实这种相似佛法很多，也是要分等级的。
所以说，只要我们不是大圆满成就者，就一定要认认真真去闻思，虽然说“闻思是见解毒”，但是对我们现在来说，这个“见解毒”还是要的，我们要“以毒攻毒”（众笑）。如果我们去大量地闻思，慢慢就会发现真理，能够分清楚哪些东西是伪的，哪些东西是真实的，这真的需要大量的闻思。
所谓的“真金就不怕火炼”，最害怕的就是一上去就说：“你不准看这样看那样，这样也不准看，那样也不准学，哎呀，只能这个样子……”干嘛呀！你这是？而且一上来就要人家“视师如佛”，乱来啊，他连“师”是什么都不知道，就让人家“视师如佛”，这个是很可怕的。
刚开始学佛时不要“视师如佛”，要依法不依人，把法搞清楚了以后才去视师如佛。如果连“师”都搞不清楚就要求“视师如佛”，那就变成邪教了。我这样说可能会伤到很多人，但是伤就伤了，咋了？真的是必须要这样慎重地对待。
就这样，密法在西藏就慢慢开始公开了，而到我们现在，公开的原因我就不用多解释了，大家都很清楚，末世的时候多媒体很发达，这也不知道对我们是好处还是坏处。还有就是末世的人没有神圣感，什么事情都敢做，什么话都敢说。所谓的学术思想就是什么都统统要公开，没有以前那些人对密法的神圣感和敬畏心理，所以什么都敢做，慢慢地就这样公开了。
当伊斯兰教摧毁了很多佛教庙宇以后，本来密宗在印度就不太公开，之后连显宗的很多传承都消失了。
后来伊斯兰教就开始入侵印度，他们有一个特点，你要不信他，就是异教徒，就要杀了你，所以当时很多庙宇都被摧毁了。那烂陀寺是印度最厉害的佛教庙宇，也是被伊斯兰教摧毁的，所以当时印度很多地方就没有佛法了。因为佛教提倡不抵抗，大家都跟释迦牟尼佛当年对待释迦族遇难一样，当年释迦族也是被琉璃王杀光了。大家都像佛陀当年一样，不抵抗只是跑，但是你到处跑他到处去杀，怎么跑得过啊？最后印度教看这个样子不行了，就说一定要站出来把他打回去！就这样站出来才把伊斯兰教打出去了一部分，但是到现在印度还有很多伊斯兰教徒。印度佛教在这样的冲击下，基本上就消失殆尽了，所幸其间传承也慢慢转移到了西藏和汉地。
但是，密法在藏地得到了弘扬，而且可以肯定地说，藏密的传承是非常清净的。因为密宗非常注重传承，而且一定要口传，目的就是为了避免假冒之法的出现。有些密宗故意用很多奇怪的名词，外人无法理解，只有证悟的金刚上师们才能解释，同样也是考虑到鱼目混珠的问题。另外，藏传佛教还有一个特别之处，就是辩论，通过辩论可以澄清很多问题，无论任何一句话，都可以一直追溯，直到认定为佛陀亲口所说为止，因此，藏密的教义不会有任何问题。
因为佛法的传播过程中会有很多乱七八糟的东西，所以藏密最注重的就是传承，一定要靠老师一个一个地口耳相传教下来。修行也一定要有很纯正的传承，不能够突然冒出来一个人，拿了几本书一看，说我领悟了佛法，就开始传法，结果传的都不知道传到哪里去了，这是一个特点——重传承。
还有一个特点就是重视教育的清晰，也就是辩论，藏传佛教叫辨经。这个大家都知道，藏传佛教的辨经是非常大阵仗的——呀！啪！(击掌声）哒哒哒哒哒，这样的唇枪舌剑。像因明里面辩论时，标准的回答只能说“承许、相违、相似、不成”等，有很多的规矩，通过这样的辩论就把模糊的问题都全部解决掉了。所以，在藏传佛教里教理是非常成系统和有次第的，拿现代人的词汇来说就是很科学的。
现在从西藏传过来到汉地的佛法是不是一样的成系统和有次第呢？有些是这样的，但由于文化上的原因还是有些差别，所以在解释很多东西的时候，两地之间还是有些差异。比如“心”这个词汇，在藏译经论里面，每一种“心”它是有不同的词汇的，但到了汉语里面很多地方就用一个“心”字去替代了，所以在这些方面可能还要做一些调整跟改进。
成不成系统呢？自从藏传佛法进来，首先是显教过来后，在中观这个系列上，我们汉地慢慢开始成系统了。但是在修行的方法，以及闻思的方法上，我觉得还要进行很大量的丰富才行。唯识的教理在我们汉传佛教里面，学理这方面本来就有，但是学理的清晰度其实也是值得考究的。
此外如何去把唯识落实到修行的方法，我个人认为是没有的，只有这些学术方面的闻思讲解这些。真正来说，唯识方面的修行确实是比较少的，说完全没有，好像有点太过分了，因为我又不是对汉传佛教全部都了解。不过在我的触及范围之内，还没有看到一个真正对唯识如何去修行，可以很系统地拿出来的方法。
东密属于唐密，也有留下来一些很小的一些派别，也有一些书籍出来，但是好像在汉地弘扬得也不是很厉害，至于大圆满和内密，就更加谈不上了。
无论如何，藏密本身是成系统的，具有科学性的，而且把教理上的很多问题，通过辩论都弄清楚了。但是这些辩论的方式，在汉地有没有呢？可能在学院会有一些辩论的方式，但是这些辩论具体的程序、方法，以及辩论的内容等，目前在我们居士里面来讲，懂得的可能还不是很多，而在出家人中间可能会有一些。
唐密和东密好像本身也没有内密，只有在西藏才有内密修法的传承，所以我想，真正了解密宗内容的，只有西藏本土的修行人，他们才是真正的专家，真正的权威。除此以外，无论被冠以何种至高的称谓，都是门外汉，都没有资格为密宗定义。
密宗用的理论其实都是佛法的一些基础理论，无非就是自空中观和他空中观等。但是你要真正地了解它，是真的要去修的，比如气脉怎么走，什么是“气入中脉”等，就不能靠这些很粗泛的理论，只是弄个大概就行了，这方面我觉得汉地确实不行，一定要去找藏地那些真正的老修行人，甚至在山上和寺庙里面修行，经常不出来的那些人。
现在有关藏密里面内密修法的书籍有很多，但是真正到内地来传授内密修法的上师很少。有一个故事，我也不知道真假，说给大家聊博一笑。以前好像五明佛学院龙多活佛给大家传过拙火，当第一天大家听说要传内密拙火的修法，哇！好多汉僧参加。一去了以后，就要求大冬天只穿条内裤（众笑），藏地的冬天跟内地的冬天不一样的，大家都明白，真的是滴水成冰，哈了口气出来变成冰都说不定的。
第一天，哇，好多人啊！第二天就剩十几个了，第三天就剩两三个，到最后好像不知道是只有一个坚持下来，还是全部都走光了。（这是个故事，我不知道是不是真的，因为我没有亲身经历，是听到学院的一些出家人跟我讲的，是不是真的我不知道。）但是不管怎么样，它反映一个事实，就是内密是很难修的，一定要有上师指导，还有就是我们汉地目前可能没有真正的传承。
那汉地人可不可以修行真正的内密呢？我觉得是可以的。但是一定要有一批真正的修行人，有真正的出离心、菩提心，修好了五加行，有很好的传承，真正的导师，老老实实去修行。别拿着书看——当然最先也要看书，只是别老拿书看，这样一直看下去，然后就“懂了内密”。还有千万别听什么台湾等地方跑过来随便给人传“密法”的。这是真的，以前有一个影星跑到成都传拙火，三天之内让你体会到什么叫拙火，多少钱？一个星期八千。这个纯粹叫忽悠我们，是绝对不可能的。
当然如果你说去意守丹田来产生一点暖热感，这个很容易的，我们公司的很多人都会，禅修中心里面也很普遍，但是你要真正修到很深的程度，是非常不容易的。而且那些修行的方法，很多书上也有，法王如意宝在讲《文殊静修大圆满》的时候，也是按次第这么一直讲上来的，其中就讲到内密部分的修法，也讲得很详尽。还有《大圆满心性休息》等等，很多由索达吉堪布等人翻译过来的书籍里，也都有这方面的内容。但是如果你没有真正的上师指导，自己看书这么玩儿，能玩儿出个什么来？效果真的很难讲的。
要么，你玩儿不出事来——白玩儿了，或者你玩儿出事来——进芳村（广州的精神病院）了，都不好。所以说，修内密真的是需要一个很好的上师来指导。那以后内密的修法到底能不能够传到汉地，被我们汉地的学生大幅度、大批量地接受呢？我不知道。可以有，但是我觉得要像大圆满这样大幅度地推广，应该不太可能，相比起来要困难很多。
而且从内密本身的修行途径来讲，相对于大圆满也是一条弯路，真的是没有大圆满那么直接。而且，如果是真的懂了大圆满以后，再去看内密那些就很简单了。但是一般懂了大圆满的人他又不愿意再去修那些了，人家都已经在开劳斯莱斯，你硬要人家回去整一个帕萨特之类的，不是不可以，何必嘞（众笑）？他是这样的心态。
内密的观点与其他宗派不同，简单地说，从中观应成派到内密以下的空性观点基本上是一样的，都是证悟远离四边戏论的空性，但内密在空性的基础上，还有一点不相同：显宗的最高境界认为，万法的现象如同我们所看到的一样，凡夫认为是真实的，而实际上一切都是虚假的；密宗认为，万法不仅虚幻不实，甚至从现象的角度来看，也不是我们现在所看到的样子，日月星辰、山河大地不但从实相上来说是假象，在现象上也是清净的佛的坛城！
这里说的密宗，不见得只是内密，外密也是这么看的。显宗说现象不用管，因为本质都是空性的，只要证悟空性就行了，这个观点密宗也承认，但密宗还说这些现象都是清净的。比如说这个杯子是清净的吗？你会觉得不是，那是因为你不明白它的实质。
如果你真的证悟了它的实质，这些现象会变得清净的。而且还可以像外密一样，通过外在的方式，使我们的周围都变成刹土，自己变成本尊。也可以从内部像内密那样通过气脉去修，然后外在的显现也随之改变。但一切显现的本质跟显宗说的还是一样的，都是空性，进一步说，我们所看到的东西，其实都是佛的坛城。
大圆满就更厉害了，他说根本不需要改变它，一切显现本来就是解脱的。当你内在的见地觉得它本来就是佛的坛城的时候，那么它不管消失或者改变，就都是很正常的，因为这时你不再依靠那个现象的相为基准了，而是以产生这个相的内在的东西为基准。
这个内在的东西，对于大圆满，就是以法性为基准；对于内密，虽然也是以法性为基准，但是这个基准体现为法性的表现方式——气脉；而外密也一样是以内在的法性为基准，但它体现的表现的方式是什么呢？就是用思维的观修去禅修外在的显现，把它变成坛城，或者是本尊。
而显宗认识到现象都是假的就可以了，并不牵涉到光明的清净，而只牵涉到执著的清净——对显现实有的执著，要把这个执著清净了。但这些显现是不是光明，怎么清净就不管了，这是显宗的观点。而按照密宗的说法，如果你去修的话，其实这个现象也是会清净的，会变成坛城。到了大圆满的时候，直接就是法性，连变化都不用，所以到了大圆满的时候，这些修行、勤作都是错误的。
“密宗认为，万法不仅虚幻不实，甚至从现象的角度来看，也不是我们现在所看到的样子，日月星辰、山河大地不但从实相上来说是假象，在现象上也是清净的佛的坛城！”这句话就是说，我们所看到的现象只是我们业识造成的，而本来应该是佛的坛城，如果我们的心能够直接站在十地菩萨那里看出去的话，根本就不是现在这样。实际上就像我们学过的中阴百部本尊，再差一点也有可能是其他的样子，但都比现在要好，起码是天界。
显宗实际上也承认这个观点，只是释迦牟尼佛没有对这类根机的人强调而已，不过，显宗在一些经典中默认了这个观点，认为大乘菩萨修到第八地的时候，有三种转化或者三种清净，这三种清净当中有一种，就是五根清净。五根清净时看到的万事万物，包括我们的娑婆世界，都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们，实际上这个世界永远如此，从未变化过，因为凡夫有烦恼障、所知障，所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后，五根清净了，才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢？就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过，《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚。
在《维摩诘所说经》里面，舍利弗说佛陀的娑婆世界不清净，具髻梵天就说不是的，娑婆世界很清净，佛陀的世界其实是非常清净的，后来佛陀以脚趾压地，就显现出清净的世界。也就是说，我们现在这个世界实际上很清净，起码像天界一样。但是我们为什么会看到现在这个样子呢？是因为我们有很多不好的种子，这些种子下去就把本来应该显现出很清净的那些东西全部都污染掉，然后就呈现出现在的这个样子了。
我们认为的污染就是一块干干净净的布，上面涂了墨水或乱七八糟的秽物等。那么这里的污染是什么呢？就是本来这一切都是法性，但是我们把它扭曲成人我、法我这两种样子呈现出来，然后给我们增添了很多烦恼。而当人我和法我消失时，这个世界，包括我们各种各样的觉识就不是现在这样了，会变成我们学过的文武百尊和坛城的样子，比如我们的舌识是什么菩萨，眼识又是什么菩萨等。所以说我们现在这个地方，本来就应该是很清净的。
为什么是五根清净呢？因为见闻觉知都是五根在起作用。看东西是眼根在起作用，我们不用修生起次第和圆满次第，就去打坐，就天天这么打坐，眼根就会开始产生变化，慢慢地我们看到的东西就会变了，你会发现，哇！眼前看到的东西跟原来那个完全不一样，漂亮好多。
你说这个怎么可能呢？怎么不可能，当你的眼睛坏了，近视的时候，你看到的世界是很差劲的。当眼睛一清晰的时候，哇，世界怎么会这么漂亮呢！我们出去看风景的时候，如果是个近视眼看，就会觉得全是雾嘛（众笑）。给你副眼镜，马上就变了，你会看到，“哇，好靓！”实际上你如果去修禅定的时候，眼根也会变，就像重新戴了一副眼镜一样的，你会看到完全不同的世界，极端的漂亮，会变成天界。
如果你加上那些正确的观念性的东西，比如那个世界是怎么样的，按照唐卡去修，最后就会变成外在的刹土。如果你觉得唐卡这种修是多余的，因为毕竟还是在修改，我现在不要这么复杂，而是直接看它本来是怎么样的。就可以直接把这些业气全部弄到如来藏里面去，让如来藏直接呈现它的样子，那么，呈现出来的样子就是十地菩萨看到的。
你要说如来藏本身是什么样？那就是佛陀真正的样子，就是“没样子”——实相是绝对无相的。但我们说十地菩萨看到的样子是什么呢?那时就是“无我”的状态，当气一进到中脉以后，人我就没法建立了，特别是有这种本来清净的观点的话，法我也是建立不了的。直接呈现出来的就是我们学的百部本尊那样,也就是大圆满修脱噶里面那样，看到的都是佛像，坛城，那就是如来藏本身呈现出来的样子。
所以说如来藏本来就是这个样子的，这就是真正的样子。但是要到八地菩萨才能转化，为什么？八地菩萨“我执”的种子，哪怕是俱生的种子都已经全部清净完了。这些种子全部被清净了以后，那么就没有“我”了，这个叫做三清净地。（我们菩萨有初地、二地、三地、四地……一直到十地，前面到七地的时候，都是有我执的。从初地开始遍计我执已经没有了，但俱生我执还是有的，直到七地末，八地开始，八、九、十这三清净地的时候，连俱生种子也都没有了。）
“俱生种子没有了”的意思就是，他的心观察事物的出发点，不再从一个个体这么出去了。而且由于没有我执的阻挡，看事物就不会像我们这样有角度地，从某个点出发去看，同时他看的深度也完全变了。比如他面前的水就不会像我们现在这样，心被污染了就看成是水，而他去看水的形状都会变，真的就看到佛母。
当然，变的结果就是由于没有“我”，所以根本都谈不上伤害。我们现在所谓的伤害，贪欲，嗔恨这些，那时候完全都不成立，所以是绝对的、难以用语言来形容的欢乐，那个就是生命真实的意义。
没有我执的时候，我们的根就完全变了，因为根实际上是心的一种能力。比如心通过眼根的这种能力，再通过我们的浮尘根——器官，最后出来的结果就是只能看到现在这个样子。如果变成天人了，会好一点；变成初地菩萨，更好；再往上会越来越好，越来越好，所以，刹土也是在变化的。
初地菩萨可以去很多刹土，他看到的刹土，跟十地菩萨看到的绝对是不一样的。同样一个地方，同样都是善业，出来后看到的就不一样，就是因为他们清净的程度是不同的。
而佛告诉我们说，这个世界永远如此，从未变化过，这是什么原因呢？他是说，当你处在如来藏这个层面，就永远如此，从来就没有变化过。但是，如果你有了烦恼障跟所知障那些染污，那这个世界的面目就会不同。
当然你要去找心的本质的根本的样子，那是找不到的。心体现在物质上，以光明的方式呈现出来，就会出现十地菩萨那个样子。但是从佛来说，就是另外的了，因为佛就是纯粹的光明，那叫彻底的光明，连样子都不是。
内密在一开始的时候，就强调当下就是佛的坛城。显宗虽然默认，到第八地时会有这些现象，但首先却不提这回事。
事实上就是这样的。你看我们学的中观，根本不会提坛城，也不会提本尊这些。就只是讲，在我们六根的基础上所看到的东西，它的本质是什么？听到的东西，它的本质是什么？你要去领会它，不要执著于它等等。
中观从来不讲现象的改变，但是会讲现象的消失——他不得不讲消失，为什么呢？因为在禅定时就会出现消失的情况，你不讲那怎么行？很普通一个人在修禅定的时候，现象就会消失，我们禅修中心很多人有这种经验，感觉身体也消失了，外境也消失了，所以不讲现象的消失是不行的。
然而他不讲现象的改变，包括显宗的经典都不讲，但是到了这个密宗里面，他就开始讲改变了。所以说，密宗跟显宗有个区别，就是显宗只是讲空性，不讲“光明的清净”，而只是讲“执著的清净”。我们的心为什么不能证悟空性呢？因为我们有执著。
但是有了内在的执著，就一定有外在的显现，所以当内在的执著减轻了，外在的现象其实也应该相应地逐渐清净。但是他不讲这个，只讲内在，这是显宗的特点。密宗连这个都会讲，为什么？因为他有能力去改变它，清净它，这叫做净相之力，清净的净，相就是外相。所以说，密宗是因为我们到了八地的时候，这些现象一定会改变，所以他会讲这些。
当然，佛的坛城也有不同的层次与含义，譬如：像极乐世界或五方佛的刹土等有形、有色的有相世界，是最低层次的佛的刹土。
极乐世界是我们向往去的地方，这里却说是“最低层次的佛的刹土”，这个道理应该这么去理解，比如极乐净土，也不都是有相的，包括无相的，比如常寂光土就是无相的，也是佛最高层次的坛城，同时还有方便有余土等。
极乐世界一共有四种土，第一个凡圣同居土，是有形有相的；还有一个有形有相的，但是比这个高级些，叫做方便有余土；然后更厉害，更高一级的叫做实报庄严土；最厉害的是佛的刹土，叫做常寂光土。常寂光土就是我们说的大圆满的境界，是无相的，比如大圆满里面说的什么叫做法身的空性、报身的光明、化身的周遍等，实际上就是一个自心本性呈现出这三种性质。但是，说到有形有相的时候，都是属于最低层次的。
平时大家所见到的释迦牟尼佛的化身，金刚萨埵的报身，还有普贤王如来的法身，这些有头、有面、有手的佛，都是不了义佛，其目的是为了度化某类众生而显现的。密宗认为这些都不是真正的佛和佛的坛城。即便如此，与显宗相比这些已经是相当了义的佛与佛的刹土了。
另外我们说的百部本尊，其实也不是如来藏真正本身的样子，因为如来藏本身的样子，它是实相，是无相的。但是，我们处在十地菩萨那个角度去看的话，因为已经完全没有了人我，法我也已经清净得很厉害了，那么，在十地菩萨看来，我们现在所看到的这些相，就是百部本尊。
再差一点，也可以看到极乐世界，黄金为地等等，这些都是我们认为最好的东西，但对菩萨来说是层次很差的。所以根本上来说，佛的坛城其实只是一个，只是菩萨不同的境界所看到的东西就会逐渐清净，初地和二地看到的是不一样的，一直到十地看到的就是百部本尊。十地菩萨的最后一刹那完了以后马上就是佛，当然也有说十一地等觉，十二地妙觉，第十三地才是佛等等，这个只是进一步的分类。
真正到了佛的时候，看到的坛城是什么样的？就是心的本性，完全是没有相的，一有相，那就不一样。所以说，佛在二转法轮里面说“凡所有相皆是虚妄”，也包含了这些清净的相。在二转法轮里面区分世俗谛和胜义谛的时候，就是把只要是有相的，哪怕是释迦牟尼佛的化身，都归属于世俗谛；而相的本质——空性，才是胜义谛，很简单地这么去区分。
在这个比喻当中，当事人没有将绳子当成真正的蛇，更没有对蛇的形象的畏惧，因此他会故意抓住绳子并把它扔出去。同样的道理，内密行者认为所有的一切都是清净的，所以也会故意接受五肉五甘露。
在这个比喻中的“当事人没有把绳子当成真正的蛇”，就是又返回到第一个比喻，看到一条蛇以后要抓住蛇丢出去那个，这里就说并不是真正的蛇，只是绳子。在教理上这个其实就是说，我们看到的这些现象，内密并不认为是真正的现象。
现象这个词汇很笼统，其中包括了所有的现象，不管清净的还是不清净的，乃至于贪嗔痴慢疑。不要认为现象只是看到的桌子板凳，这些根本不算什么，这里说的主要是指贪嗔痴慢疑这些现象。
内密说所有的这些现象并不可怕，就像绳子不是真正的蛇，只是绳子一样，那么现象也是无害的。所以我们也可以去玩它，把它化掉，就像把那个绳子扔出去一样，可以接受这些东西。其中接受的一个具体的小体现，就是五肉五甘露。
因为在当时的印度，五肉五甘露被认为是很脏的东西，五肉有狗肉、牛肉、马肉、象肉和人肉这些。不过现在我们基本上不会认为这些是脏的，加点姜葱会好吃得不得了（众笑），但在当时的人们都觉得这些非常脏，吃了会有很大的伤害。但是，内密就让你去吃，让你认识到吃了其实也没什么伤害，或者在他那种境界里面去吃，就没伤害。
五甘露是什么，大家可以去网上搜一下，我也不想说，大家听了可能感觉不舒服，什么大便、小便之类的东西。（唉，现在有了百度仁波切之后，啥都出来了，原来应该保密的东西也不保密了，也封锁不住了，不是不想封锁，而是封锁不住。）当时的人会认为五甘露等这些东西很脏，包括现在的人也不会认为它很干净。但是，内密就让你去吃，以此证知这些也没什么。其实这些也都只是些小的显现，你如果忍住去吃了也不会怎么样。但是，在你吃的过程中，会迅速断除执著它不洁净的那个心。
内密这样做的真正用意是什么呢？“接受这个东西”就是表明愿意接受“这一切现象我都是可以超越的”这个观念。接受那个现象可以超越的意思就是说，我需要有这种“超越现象”的境界才能超越，但是首先我需要有个开始。所以这个开始就是，把这些东西都给你吃，表明你愿意接受这个境界。甚至密宗里面的有些上师一来就让你吃这些东西，哇，这个很吓人的，很多修行人都不愿意，特别是酒。
密勒日巴成佛以后，冈波巴去见他的时候是个比丘相的大法师，讲法非常通顺，戒律非常的精严。他一去，密勒日巴马上就端碗酒给他——马上就要破酒戒的，这个很现实的。我们可能认为“哎呀，一定听上师的”，说起来很简单，但是实际面对的时候就没有这么容易了。当时冈波巴拿着一口就喝了，如果不喝，冈波巴就完蛋了，也就不会有什么真正的冈波巴了，后来的噶举派也就跟着没了，因为冈波巴就是大宝法王这一系传承直接这么上来的祖师。
这样一下子就把前面的这些执著全部打烂了，包括接受五肉五甘露这些事情，实际上就是你表明自己愿意接受“我可以超越一切现象”，所以是一种誓言物，表明你不要拒绝任何的显现相，你的心要开始放开到这种程度，所以他用的这些东西其实是一个誓言物。
真正的修行就是，要认识到贪嗔痴慢疑等所有我们认为污浊的东西，在本质上其实都是清净的，你要以这样的见地去进行修行。这些对我们像这样在课堂上说起来很容易，事实上一挪到真正的现境中你就不行了。而且，我也建议大家不要走这条路，因为很简单，如果没有很好的上师，你走这条路就是死路一条，如果要走，就一定要找到非常好的上师才行。
本来，密宗的五肉五甘露，对一般人是不公开的，虽然在这类修行人的境界中，清净不清净已经没有什么差别，他们完全具备了接受五肉五甘露的能力，但其他人因很难有机会了解其中的意义，故而不一定能接受，多数人还是会不理解，甚至因此而生起邪见。密宗为了保护他人的善根，所以在公众场合或一般情况下，仍然以小乘佛教的戒律规范自己的行为。
有些密宗的上师已经修到了很高的境界，但在公众场合或者一般的场合，他还是很正经的。这对弟子来说其实很危险，因为他虽然在公众场合表现得很正经，但到了私下一下子就变了，如果我们弟子不具备那种根基，会认为：“哇，他是假的！”——你才是假的（众笑）！所以说很危险的。那到底他是真的还是假的？其实你对这些根本就没判断能力的，所以，认定上师对于我们就是非常重要的事情。
说不定，他是个真正的上师，就像我们说的那样，公共场合一般情况下是这样的，私下又是那样的，有人说，这不成了“当面一套背后一套”吗？他是不是你说的这样呢？他一定要这样的，不然整天都跑出去拿着五肉五甘露到处吃啊（众笑），这显然是不行的。
所以即使是在西藏，一些很高的成就者他们做一些旁人不理解的行为时，也是跑到深山里面去做，或者躲着人做。如果有些人看到了，他也不跟你解释。那怎么解释好呢？就像我们说的，你一定要跟猪搞清楚莎士比亚是什么，那是很困难的。但是在公众场合，大多数情况下他还是以小乘戒律来规范自己的行为。
内密行者为什么要接受五肉五甘露呢？就像普通人怕蛇一样，他们也会惧怕五肉五甘露，有清净和肮脏的分别念。不过时代不同了，对现在的许多人而言，五肉都不算什么了，五甘露可能还有点不行，但在佛陀时代的印度中部，根本不会有人去吃五肉当中的任何一种，他们认为这些都很肮脏下劣，不像现在的人，哪怕是人肉都敢吃，（当然了，肯定敢吃人肉，人的胎盘我们认为是补品来的，最可怕的是以前在东莞出现过吃婴儿的！印度当时是不吃狗肉、牛肉这些的。）所以我们简直无法找到十分贴切的比喻，来形容当时人们对五肉的厌恶……（当时的人们简直觉得那个奇脏无比，坚决不吃，但我们现在不知怎么回事，可能我们都是“密宗的根器”（众笑），这是讽刺哈，大家要听懂这是讽刺的话。）
然而，证悟者的境界却完全不同，当他真正证悟之后从禅定中出来，首先，在他的境界中，一切现象都是清净的，没有什么五肉五甘露；其次，从证悟空性的角度而言，所有一切都是虚幻的，没有一样真实的东西。为了巩固或进一步体会这个观点，他们会直接接受五肉五甘露，从中可以深深地体会到净、脏等一切分别都是人的执著。事实上，接受五肉五甘露并不是整个内密的共同修法，只是其中摩诃瑜珈的特点。
这段话说的是什么呢？当那些大成就者从证悟的禅定中出来——在他的禅定中，既有观点，也有禅定，是止观双运的。当他从这样的止观里面出来以后，由于他证悟的观点是很正确的，这时就会认为，从空性的角度讲，这都是假的。然后，从现象的角度，他也认为一切都是清净的，清净的意思就是无害的。
对我们来说，什么叫做脏呢？我们平常认为的脏，其中一个是我们看着不舒服的那种“脏”。还有一个，就是认为它会伤害到我们的身体，而且我们很多时候说的脏，往往都是说对我们有伤害，比如说，我给你一杯水，看着它也不难看的，但是这杯水里面加了“含笑半步癫”——“无色无味，杀人于无形之中，居家旅行必备良药……”（众笑），于是你也会认为它很“脏”。
有时候我们认为难看、不洁、不好看的东西就是脏，就是乱七八糟，不打扫卫生那种脏，有时候认为的那种脏，主要是伤害，对我们的身体有很大的伤害——真正的伤害就是对身体的伤害。
内密认为的清净是什么意思呢？就是根本没有伤害，也不难看。“难看”这种是太粗大的观点了，他已经越过难看不难看这些执著，而且那时候他还要去吃它。这里的“脏”是指那些我们认为有伤害的东西。就像刚才说的，给你一杯酒，里面放了毒药，你看着也挺好看的，但喝进去就完蛋了，我们认为这就是肮脏。
还有一种“脏”，是看着太难看了。其实即使是看着太难看的东西，人类对其的分别也是很扯淡的。比如一盘狗屎和一个做得像狗屎的冰淇淋（众笑），样子都差不多，如果不告诉你这是狗屎，说是冰淇淋，那你还吃得上啊（众笑）？但我们这个时候不是以形状样子难看而觉得它脏的，而是觉得它是“狗屎”，所以心里面有脏的概念。这个例子是告诉我们，那个冰激凌看起来跟狗屎差不多，所以从外观上其实并没有脏不脏的区别，也就是说，我们认为的脏主要是有伤害的东西。
而内密故意去吃它，就是觉得这些东西根本无害的。那么他调伏内心里面分别念的过程，就不会像我们这样从观念上一点点接受来的这么慢。我们是在观念里面，先思维它无害、无害……要这样“无害”很长时间才敢吃狗屎，然后吃了以后才会觉得这个东西是无害的。
这时就是觉知里面真的觉得是没害的，而不是概念里面思维的。由于内密的修行人气脉修得很通畅了，所以连毒药都可以变成没害的，这就是非观念性的了。我们在观念里其实也可以认为毒药是空性的，但是你的执著不干，而这个执著就体现在气脉上。你接受了那个毒药，就是要完蛋的，会很痛苦。
但是气脉一旦打通了，毒药进去就不起作用了。表面上是毒药在伤害，实际上是因为我们内在的执著通过气脉的方式来体现的。因为现在气脉、风脉已经自在了，所以毒药一喝进去，“甘露啊，爽啊！”（众笑）这个道理其实在中医里面也有很多体现，比如中药的附子，如果是个小孩，弄十五克附子，就直接送他进火葬场，你就变成杀婴了。但如果换成了大人，气脉比较粗大成熟的时候，附子进去能够把阳力提升起来，身体马上就变好，这时它就是无害的，所以是不是有害需要根据情况而来的。
当密宗修行者把身体上所有的障碍清除了以后，对他而言，就没有任何东西可以称之为有害了，而且是非概念性的无害。因为我们所有的伤害，其实都是对气脉的伤害，当这些气脉完全通达的时候，是无法伤害的，刀都无法伤害的，一刀砍过去，跟砍虚空一样。
以前乐行王子要杀龙树菩萨，刀抡过去，怎么砍都砍不死，砍到是空的。然后龙树菩萨说，你这个是杀不了我的，因为我用刀枪杀生的业已经清净了。如果你要杀我的话，必须要用吉祥草割我的头才行，因为我那个业没有清净，就会体现在我的气脉上，让我的头被你割掉。
他的什么业没有清净呢？是过去世割吉祥草的时候，割断了很多小含生的头，这个业还没有清净，所以就一定会体现到气脉上的。这样用同样的草去割他的头，他的头一下子就断了，乐行太子就这样把龙树菩萨杀了。
当然龙树菩萨的那种死亡就是一种示现性的。什么叫死亡呢？其实就是我们不记得昨天了，这就叫做死亡。如果我们这一世换了一个身体，还记得上一世，那是谁死啦？（众笑）我们的身体，昨天和今天都在换，你怎么没说昨天的你已经死了？当然你说前后世的身体有很大不同，你可以都是人啊，那也没有什么很大不同的，就像小孩子和老人。
所以说，如果我们还可以记得上一世，就说明你没有死，比如你还可以记得民国，就说明你从民国活到现在，对吧？不过就是这个人太老了，假如他三岁，就记得前五六十世的事情，那他得多少岁了？如果他是佛陀，能记得无量世以来的事情，又有多少岁啊？他就没岁——无量寿。
也就是说，内密到了这种程度，就可以快速地打击“执著现象有害”的分别念，而且这种打击是非概念性的，直接就觉知到这个东西是无害的，所以就很容易修上去。而不是像我们现在这样，概念性的想“无害无害”，而实际上到了遇到的时候，你还是不行。
而且，这个也并不是整个内密的修法，只是其中摩诃瑜珈的特点。“摩诃”就是大的意思，“瑜珈”就是相合的意思，它是其中一种瑜珈的特点。而接受五肉五甘露其实就是内密的一个誓言，内密中还有很多种其他的修法，比如拙火，各种各样金刚的修法等，内密本身也分为摩诃瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽这三种。
2、释疑
也许有人会问：既然内密行人拥有如此的境界，为何还要故意接受五肉五甘露呢？其原因是，这样做会对他的修行有更好的推动力，使他的修行更有长足的进步，可以起到快速打击分别念的作用。
记住，他说的这个“分别念”并不是我们头脑中的想法，而是一种直接的执著。什么叫做分别念呢？我们一听到“分别念”，一般就认为是头脑里面的想法，其实不是的，你一下子就感觉自己有个身体在，这就是分别念；我狠狠的拧你的脸，你觉得疼，这就是分别念；喝进去“含笑半步癫”，你就颠了，这个就是分别念，明不明白？就是心直接的执著。
我们现在概念里面也知道不执著，但这种明白是不管用的，心的执著还在。那怎么破坏它呢？可以修各种各样的方法，比如可以通过单空四夺的方式，慢慢去体会；也可以通过气脉的方式，引业气进入中脉，这样逐步逐步去体会到空性；也可以通过吃五肉五甘露这些，加快这种体会的速度。
当我们有足够的能力可以去抵御这些执著，那么当心去体会这些的时候，就直接地觉受到这些东西根本就不是什么真正的伤害。这时如果有人跟你说这些理论，你听都懒得听他的，因为你已经不是观念、名相层面的事情了，已经挪到很具体直接的感受层面。所以内密去做这些接受五肉五甘露等的事情，来加快这个速度。
所谓的五肉五甘露，其实也不仅仅只是五肉五甘露。如果只是接受五肉五甘露，那我们现在的人，鼻子捏着忍一忍也就过去了，这只是一个形式而已。实际上是通过这样的形式，让我们接受“一切现象其实都是无害”的观念。
而为了接受这种观念，就有很多种具体的修行，比如气脉的修行，各种各样金刚的法的修行，双运的修法，断法——古萨里的修法、梦修、诛法等密宗里面的这些修法。你要接受这些方式，接受这种观念，而且这种观念要落到很实际的修法上，并非只是书本上的文字那样。所以说这样可以快速地打击分别念，打击这些直接的执著分别念。
这就像修断法，也即古萨里修法，加行里面的古萨里修法，还称不上是真正的断行修法，真正的断行修法具有完整的灌顶和引导文，它的本质是属于般若波罗蜜多的一种修法，
也就是说，断法本质上是空性的修法，“波若波罗蜜多的修法”就是空性的修法，是为了实现空性的一种修法。但是它来的更直接，而不是像我们现在这样修四夺，一点点把身体“夺空”，它是直接让我们把身体拿去喂给鬼神。
我们这种人会想，身体喂给鬼神以后那不就没有了吗？这就是实有的执著，错误的观点。因为“身体”只是心识生起的一个执著来的，并不是真实的东西，而给鬼神吃的就是这种执著而已。执著的那些现象，吃多了以后心里还会出来，所以这样直接就体现了身体是虚假的幻象。但我们现在有一种很深的执著，认为如果把手臂砍了，烧了以后，“手臂”就没有了，会非观念性地执著它是一个实有的东西。
也是显宗智慧空性的一种修法，不过还是与显宗略有不同，它增加了几个诀窍性的方法：修断行的人在接受灌顶以后，就要故意到尸陀林等普通人非常惧怕的地方去实修，而且一定要经历108个这样的地方，实地锻炼自己。这些尸陀林不是指普通的尸陀林，而是相当恐怖的尸陀林，时常有鬼与非人等出没其间。修行人到了以后，还要运用禅定的能力，去激怒尸陀林的鬼神，故意惹恼他们，之后不允许念修上师瑜伽等修法，（为什么？念上师瑜珈就是找保护嘛，上师瑜珈一念，鬼神一般都没了，这就根本不是在运用自己修行的力量，实际上就是赖皮。）因为念完上师瑜伽后，鬼神就不敢来造违缘了。鬼神一发怒，就会引发各种各样的恐怖现象。
鬼神很多是有他心通的，它知道你怕什么，所以它一出现，就会引动你内心很多恐惧的地方。你说，“我什么都不怕，给它吃”——它把你女儿弄来杀，我看你怎么办！你会真的就看到你女儿在那被杀，实际上是假象，当时你看到的女儿其实也是假象。所以说，这个时候有很多很多这样很恐怖的事情，会很吓人，你心里面最恐惧的那种场景，那种音乐，就出现了……你们回忆一下有没有恐惧，那个时候恐惧一定会出现。
那我们到底怕什么？是什么东西让我们害怕呢？我们害怕“受到伤害”，主要是身体的伤害，还有就是会认为有东西可以伤害“自我”。你的身体是会被伤害的，因为有执著在里面。那个时候的执著，就不是嘴巴上说的执不执，是很现实的。所以断法的修行就要这样，鬼神一怒，是不准你修上师瑜珈的。
不过你们以后也可以记住，如果真的遇见鬼神，一念上师瑜珈，马上都没了（众笑）。但是这样来修断法就基本上没用了，你要专门锻炼去消灭自己执著的能力，当然不能靠赖皮。道理很简单，这时修上师瑜伽就像你本来要去打擂台，结果拿个冲锋枪就上去了（众笑），谁敢和你打啊，梆梆梆一下子就把对方打翻了。所以在我们初学者的时候，是要这样的，遇到鬼神要念上师瑜伽。但是到了要修内密的时候，那是不行的，要赤膊上阵，赤裸裸地去对付自己的执著。
所以说一定要这样做，慢慢你就会体会到“身体”根本就是个假象。心一旦体会到身体是假象，那就好办了，一个不怕苦，第二可以制造身体，所以就可以有很多化身。我们现在也知道身体是心捏造出来的，概念上明白，那你给我捏造一个出来试试！我啥都不要，要你鼻子，耳朵也行，反正你制造出来的嘛，割下来以后，你再制造一个。你会说不行，你会怕，这就是因为你有认为身体实有的执著，这个就是分别念，强大的分别念，强大到如此的真实。
为什么一定要这么做呢？因为，尽管我执烦恼如影随形，但平时却不易发觉，在恐怖景象显现的瞬间，我执也会暴露无遗：“啊！这次我肯定要遭了，我的命保不住了……”若能在当下运用智慧，就能迅速斩断我执。
我们平常是不觉得自己有我执的，没有这样的危害的时候，我执是显现不出来的。特别是状况很好的人，你去跟他讨论佛法的时候，他什么我执都没有的，感觉很好，“你要，就拿去”，嘴里念着“嗡班扎萨埵吽”，感觉自己很慈悲。特别是搞小资的，在各种各样的情形都满足了——窗边有一束花，丝丝月光从窗帘下透出来，还点着檀香，哇，这个时候境况多好啊！那时候当然没执著，其实这是最深的执著，你把檀香一拿走，他就不干了，还不用说鬼神出现。
人的我执体现最厉害的就是极度的恐惧、贪欲、嗔恨的时候，那个时候你去问他，我执是什么，他马上就知道了。贪欲和嗔恨还都不如恐惧，恐惧是最大的我执。它体现在：比如鬼神来了的时候，哇！平常的威风一下就没了。你看那些很牛皮的所谓勇士，真正到了关键的时候，比如上刑场之前，腿一般都是软的。但是上刑场其实还不是很厉害的，你真正到了去尸陀林才知道那个的可怕，鬼神会把你最害怕的东西弄出来。
一般来讲，在很多恐惧的时候，我们是想不起空性什么的，全丢得干干净净的。但是就在那个时候，如果你有能力提起空性的修法，比如我们学过的，“这一切完全是假象”，心如果一下回到这里，“啪嚓”一声，鬼神包括恐惧全都会无踪无迹。那时候你会突然发现，切，这一切真的就是假象！这样你的我执，不是慢慢地，而是飞速地就没了，用不着我们现在这样天天去夺自己，花那么多时间。
假如你说，“这样好啊，太好了，我去修断法（众大笑）！”以前跟大家讲过我修断法的故事，希望大家不要重蹈覆辙（众笑），真的会吓得屁滚尿流的。当然，你通过长期的观修达到这个境界也不是很难的，但是你必须要认真去修。也就是说，我们显教的修法也会走到这一步，也不是说需要很多很多年的时间，要看你怎么用心。
如果你没有很好的修行，不要说像断法那样至少要108次到各种很可怕的尸陀林，你连修单空的108次的禅坐都没有修过，你就说你证悟空性了，我除了骂一句娘，还能说什么？所以说这是要花很多的精力去修的。
不仅如此，修行人还要去一些普通人连一根草都不敢损害的鬼神居住的山，故意作乱搞破坏。甚至染污龙泉水，或到龙出没之处，一旦他们被触怒，不到一小时，天气会骤然变化，电闪雷鸣，暴雨冰雹倾盆而下，此时我执也会顿然显现，若以修法去断除，会产生强有力的作用。
“故意破坏能造成很恐怖的地方”，这个在我们汉地挺麻烦的，去哪找这些地方，根本找不到，到处都是人住的地方，没有鬼神住的（众笑）。在西藏不是这样的，很多湖很奇怪的，你如果敢拿石头去丢到那个湖里面去，马上冰雹就下来了，这是真实的，而且就是你站那个地方（众笑），你越跑冰雹就跟着你追着打，这很恐怖！因为你怕的不是冰雹，而是你不知道冰雹后面那个是什么，这才是真正恐怖的。
在西藏有很多这样的事情，但是你说在我们汉地怎么办呢？在汉地你就不要搞这些了。你千万不要说，哎，我最害怕的是流氓，所以去找流氓来修——连上师瑜伽都不管用了（众大笑），直接打翻你！这里并不是说练上师瑜伽不管用，如果你真的练的很深也管用，修到很厉害的时候，流氓就怕你了，但现在你真的是不行，所以一定要修到一定的时候才行。
那你说我们找不到这种地方修怎么办呢？其实我们很少有真正修断法的，如果真的要修，上师一定会把你弄到藏地，到那些什么尸陀林里面去修。那我们现在怎么办呢？认真修单空等显教的修法，最后也可以走到这一步。而且慢慢地我们可以进入大圆满的修行，如果是大圆满的修行，那任何地方都可以修，汉地也可以修，所以这样反而会变得好修很多。
再举一个例子：譬如说晚上做梦，假如不知道自己在做梦的话，会跟白天一样惊恐万分、手足无措，但如果知道自己在做梦，则哪怕从十层楼上纵身跳下，也会面无惧色。
很多修梦、知梦的一些师兄都经历过这个。有时候晚上做梦，特别是一个平常单空修得很好的人，在他知道这个是梦的时候，就随便乱来了。哗，那个爽得一塌糊涂的，那个时候真的体会到什么叫做自在。其实也是不自在的，因为怕醒。修行知梦的时候是最怕醒的，修的时候就是不愿意醒，那时候如果有人叫醒他，哎呀呀，突然发现自己慈悲心没了（众笑）。
特别是平常修中观，修单空四夺很好的人，经常会有这样的经历，在中午的时候把手撑在这里睡觉，等睡到知梦在里面乱来很爽的时候，突然电话响了，哎呀，恨不得把电话那头的人掐死（众笑）。
但是，如果我们不是做梦，而是醒的时候心真的直接知道这是梦幻的时候，他也真的是不怕的，但是要达到这一步真的很不容易！要直接体悟到事物的空性，需要按照次第一步一步从概念思维变成感觉，再变成禅定中直接的觉受，而且直接觉受也是有层次的，要一层层这么上去，虽然时间要长一点，但是稳当。你要直接去修断法也不是那么容易，修断法之前一定还是要修这些，只不过它来得快一些。
同样的道理，真正的修行者已经证悟了空性，体证到梦中的现象跟白天了无差别，为了快速地推翻、打击原有的执著，所以故意去接受原本认为不清净的五肉五甘露，就像在梦中故意从十层楼跳下去一样，这样对破除执著有特别明显的作用，而且对他的修行也没有任何不良影响。从利己的角度来说，这是一个非常好的修法，但是，如果从大圆满的境界往下看，这仍然是一个执著：既然是假的现象，为什么还要故意做这些事情呢？大可不必！不过，与显宗相比，这些方法已经是一个飞跃了。
与显宗相比是怎么来比呢？我们把这三种方式分开说一下。
我们现在这样修单空夺己，先产生概念性的感觉，然后再到禅定，这个过程是非常慢的。其实这个单空四夺，夺到后来，如果再有菩提心，又得到一些很好的指引，这样的单空修到极点，那就是大圆满。很多时候如果没有老师要怎么才能证悟呢？就是将单空进行到底。但是这个单空没有老师也是不行的，因为中间有好多误区，但是不管怎么样说，还是比较慢。
然后我们换成五肉五甘露或者是气脉的修法，肯定要比前面的快，直接会让你的心觉知到现象都是假象。通过气脉这样的修法要快很多，当气进到中脉以后，外境就会消失，各种情绪也会消失，叫做“烧尽业劫气”，各种各样的种子会通过气脉的修法（比如拙火）把它烧得干干净净，这样也是一种方法。
但是大圆满认为，这些还都是些误区，你去玩这些现象干什么嘛？既然都是假的，你不理它就行了，当下就已经解脱了。你可能说这个不对啊，即使处在大圆满中间，如果人家要来打你，用刀砍你，你还是会疼的嘛。不是这样的，他在大圆满的见地里面，会直接觉得自己就是佛，一切根本就不用改变。他是以这种方式来进行修行的，比你用气脉去改变这些外界要快很多，而且也直接很多。
他是直接以佛的立场去修行的，所以叫做果地起修，或者禅宗叫悟后起修。果地起修就是以佛的那个心的状态去对待那些外境，自然就改变了，而且变得很快，比修气脉要快很多，而且绝对没有弯路。到了一定的时候和量，快的六个月就可以成就，那时候你再去杀他都不管用了。
但是修气脉的一般要修几年，甚至几年也不一定修的出来，但大圆满就是六个月，最慢的也只要十二年，而且修十二年的一般还都是比较矬的，就是也不努力，天天玩的那种人，但他只玩玩都会玩到那里去（众笑）。你不信？这不是我说的，麦彭仁波切都这么说。只要稍微体会到大圆满，你就会知道真的是这样，所以大圆满确实是非常的殊胜。
为什么呢？其实很简单，既然这些东西就是法性，你改变它又干什么呢？你只要保持证悟就行了，不用这么去改变，吃什么五肉五甘露，去玩贪欲、嗔恨，修断法等这些，这么辛苦，何必嘞？饮啖茶食个包（众笑）。大圆满修行就是这样的，所以它要求绝对的信心，就是你要用绝对的信心去领悟佛法。但这个绝对的信心到底是什么，那又有很多种很多种说法。
不管怎么说，通过五肉五甘露，或者气脉等方式，肯定要比我们现在这样夺啊夺地修单空要快很多。但是为什么还要教大家夺啊夺修单空呢？因为我们并不是真的要你夺到很高，用刀来捅你都不受反应那种地步，而是要你夺到执著减轻了以后，就去接受大圆满的窍诀，那时候“砰”的一声就上去，后面就简单了，不需要像内密扯那么多。
所以接受了大圆满，真正领悟到大圆满的人，他真的会认为这些气脉的修法是绕弯路，很扯淡的。我们修显教的就像要拿匕首杀自己的执著：气脉的修法最多是冲锋枪，稍微快一点；你知道大圆满叫什么？大圆满叫原子弹吗？大圆满不叫原子弹，而是根本没有敌人全都是我的人（众笑）。它根本就不去改变你，那个多快啊！所以说当下成佛的顿悟就是这个意思。原子弹无非还是要去破坏它，大圆满认为根本不用破坏，它是以这样的见地去看的。所以，大圆满认为你所有的修行都是勤作，都是浪费。
不管怎么样，内密的修法已经比显教好了好多，它很实际，而且也很容易出神通。那些“乱七八糟”的神通一出来，都很玄的，我们一看到：“哟！大修行人啊！”其实真正的大修行人都是那些大圆满的成就者。我们这些汉人很怪的，如果见到那些修内密的，会五体投地的，满地打滚、泪水跟尿水一起流。但是内密的修行人看到那些一点也不守规矩的大圆满修行人，他们也会五体投地的，但是我们这帮人看到大圆满成就者，会当他是傻的。
这真的就像所谓的“国王打宰相，宰相打凡夫，凡夫打国王”，因为我们一定觉得，要有那些稀奇古怪的现象才牛。其实真的不是的，大圆满是“大道平常”，而这个是最牛的，因为“平常”。如果你修气脉是不平常的，会有各种各样很稀奇的现象，就像那些修行人，冬天在大昭寺里面，一出来以后用缸装冷水，把自己的袈裟脱光只穿内裤，零下二三十度，然后把袈裟打湿了披在身上，绕着大昭寺走三圈，如果三圈走完了以后袈裟还不干的话，那就不合格。
那些修拙火的人，他们冬天的时候在屋子里打坐，整个屋子里面基本上都不会结冰的，很厉害的，厉害到一定的时候可以穿墙入室，什么稀奇古怪就出来了。这种现象一出现，汉人还受得了啊？（众笑）哇，如果亲眼看到的话，那绝对就不顾一切了。但是如果这些修行人见到大圆满的修行人，他自己就知道其实你最高。大圆满修行人看起来什么样呢？跟大家差不多，基本上没什么差别。
所以一定要认识到我们很幸运，真的非常幸运，遇到了这么殊胜的大圆满的上师和法，但是如果不利用我们现在这么一段非常非常了不起的生命时光去认真修行，而是把它活活用去刷屏刷光了，或者拿去赚钱那样弄光了的话，真的是一个非常悲哀的事情！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
