怎么来理解“无明”呢？无明的根源是总的无明，即阿赖耶识。造成阿赖耶识的原因是能所对立（二元对立），阿赖耶识就会形成人我，并以人我为中心堆积各种各样的业。
这些业发作之前，叫做阿赖耶识，一旦发作出来，就体现为前六识。这些业发作出来，一定是以人我为中心的——你看到的，是你看到的（是你的显现），与别人看到的不一样；就算看到的是同一个东西，但每个人的角度都不同。也就是说，总的无明是阿赖耶识，发作出来无穷无尽的识，就是各种各样细微的无明——以阿赖耶识为基础发作出来的东西，全都是无明。
无明有总的无明和细微的无明，细微的无明非常多，比如我们不懂怎么做饭、不懂一门语言，这些属于细微的无明。甚至事物的显现，对我们来说都是一种无明。比如当我们看到一个东西时，很清楚地看到这是一朵花，这其实还是一种无明。因为实际上它不是花，而是法性。当然，你也可以说：“我看到的花，就是法性——花即法性，法性即花。”如果真的明白，那说明你证悟了——花就是法性，叫“色即是空”。而其实你不懂，当看到花的时候，会觉得就是一个东西存在，这是俱生无明，或者叫俱生法执；当然，把它叫做“花”，已经是遍计无明了，或者叫遍计法执。
这朵花还可能带来很多痛苦或喜悦，比如，你曾经拿着某种特殊的玫瑰花去求婚，结果被对方扇了一巴掌，导致后来一看到这种玫瑰花就很痛苦；反之，如果对方答应了，那么看到花就想起了幸福的过去。从唯识的角度来讲，这些都是各种各样的无明。
上述是总的无明和细微无明的含义，而无明的表现形式也分为两种。第一种，我们不知道、不清楚自己的心以及心的显现，这称为无明。以总的无明为例，我们不知道阿赖耶识是法性时，阿赖耶识是总的无明，成为了世俗产生的基础——“世基”。无明的含义就是我们不知道它。第二种无明，我们知道它，但断除不了。比如，我们在概念上知道，阿赖耶识是二元对立的，但就是没办法断除，做不到让身心安住于没有二元对立的法性，这也叫做无明。
细微无明显现出来也有这两种特质：一种是“不知道”，比如完全不懂一门外语，看到英文字母也不知道是什么意思；另一种是“知道自己有一些习气，但断除不了”，比如有贪的习气、嗔的习气，但根本断除不了，以及晚上睡梦总是不清醒，想要知梦，但就是做不到……这些都是无明的作用。
《胜道宝鬘论》讲了“自讨苦吃之十法”，自讨苦吃的原因就是最根本的无明，还有各种细微的无明。就这十个法来说，可以分为不相信因果、没有自知之明、没有虔敬三宝、没有真实修行这四类无明。
不信因果
在各种各样无明的推动、牵引、摧残之下，我们完全不由自主，这就是所谓的轮回。虽然无明有一定的因果规律，但是我们无法详尽地了知——即使佛陀告诉了我们很多因果规律，善有善报、恶有恶报等等，但是我们可能掌握不了细节的东西。这是第一，“不知道”的无明；第二，就算知道了，我们也做不到。因为无明，我们会不知不觉地破坏因果。所以，我们要么不相信因果，要么相信了因果，也没有办法。
无自知之明
没有自知之明，即对自身以及自身能力的不清楚，这种不清楚也是一种无明，因此也会造业。比如自视甚高，无以糊口还去成家，头脑简单却要当首领，去做不能成办的大事……这些都属于没有自知之明。
不虔敬三宝
没有虔敬或不能真正虔敬三宝，能不能归纳于无明呢？也可以，因为三宝是值得我们虔诚和敬仰的，依此才能让我们净除罪障、获得福报。所有的生命个体都是为了求得快乐，而虔敬三宝是获得快乐的最殊胜、最究竟的途径，同时三宝也是非常严厉的对境。但是我们不知道，不去虔敬三宝，那简直是无明到愚蠢，太无明了！
不真实修行
不能真实修行也一样。我们要想获得解脱，就一定要真实修行。但是，我们往往没有真实去修行，总搞一些繁杂的戏论，一方面可能是世俗的繁杂戏论，另一方面就算进入佛教团体，也只学一些经论而不用于实际的修行。这也是一种无明，也叫蠢，所以自讨苦吃的根本原因就是无明。
我们学习这四个方面的“自讨苦吃之十法”，要从中得到教训，得以警醒，做到相信因果，有自知之明，虔敬三宝，真实修行。
扩大到我们的生活、修行中，自讨苦吃的法可能成千上万，不止十个，但根本原因都是无明，所以我们要去除无明。那怎么去除无明呢？闻思修！这个没什么好说的，真正详细地、长期地坚持“闻”；深入地、绵密地去“思”——大家辩论、讨论，或者反复地学习、思考，把不明白的问题想清楚；还有坚持修行。
佛教厉害之处在于，不仅要我们“信”，关键还要我们“明白”。所以它不是迷信，也不是洗脑。洗脑是怎样的？比如有些宗教就是要我们信，至于为什么信呢——“信者得救”，信就好了。当然，佛教也要求我们信，因为强行要求一些人去搞明白法义，很难；但是，对一些稍有智慧的人，就要求搞清楚信的是什么、为什么要信、怎么去信，因此出现了各种各样的经论。
佛教的经论非常深邃、奥妙，同时也很有趣。哪个宗教有佛教这么多的经论？什么都解释清楚了，所以一定要闻思，去辩论、去思考，信的到底是什么、怎么去修行。
为了实现思考的东西，除了修行，别无他路，这也是佛教区别于很多宗教的地方。很多宗教不一定有修行的方法，也不一定能够达到教理所描述的前景，而佛教绝对可以实现。
有些宗教也是有修行的，比如道家，但达不到他们所认为的那种无限长生的可能性。道家认为成了仙人以后，“我命在我不在天”，可以长生、永远不死。但佛教认为这是不可能的，作为一个个体生命，一定会消亡。只有证悟空性，认识到空性是生命的本质，那才是“不生不灭”的，这和道家追求的“不死”迥然不同。道家仙人的那种“不死”，在佛教里面被称为“常见”；而佛教认为的本质，是“不常不断”的，有这种智慧才能真正做到“常乐我净”——但我们一定要真实修行才能实现。
总而言之，“自讨苦吃之十法”的一个根本意义，是要我们很清醒地知道无明的可怕，以及明白要通过修行去解决无明。
——摘录并整理自《胜道宝鬘论》第49课
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
