趁今天还有一点时间，我就来把怎么修“人无我”的一些知识跟大家做一个交流。
修“人无我”要怎么修？我们要去修人无我，首先肯定要在概念里面搞清楚什么叫做“人无我”。什么是“人无我”呢？
中观：执五蕴为我
人无我就是“人”中间没有一个“我”，是不是？其实就是如此，没错。按照中观的说法，“人我”是什么呢？中观里面说：执著五蕴的组合，或者某一个蕴里面，甚至是离体（离开五蕴），有一个独立的“人我”，就叫做“人我”的执著。
“人我”必须有几个特点，就像昨天说的“法我”有三个特点一样。“法我”有哪三个特点呢？不变、独立、唯一，是吧。那么“人我”也应该有三个特点。这位师兄，你来回答。
（回答：独立的、唯一的、主宰的）
她好像听说过。我很希望她答不出来，然后我帮她补充出来，结果她答出来了。
是的，它跟“法我”有点不同。其实是一样的，它也是一个法而已，但是“人我”有独特的特点。平时我跟大家经常进行交流，交流以后就得出这么一个小小的区别。当然这个是一种交流，如果你们认为不妥，或者跟书上说的不一样，我们可以来讨论。我从来都是说我没有在这里传法。如果我是像上师、仁波切那样来传法的话，那是不行的，你听了就是听了。但我们是在交流，你甚至可以当场站起来说我说的不对，绝对可以。
独立、唯一、不变、主宰性
那么，“人我”为什么是独立的呢？我不可能人格分裂吧，人格分裂是不行的，它只能是独立的。我们经常说的：“我就是我，我不是别人，我有我自己的人格。”它一定是一个，独立的。
还有一个特点，它是常有的。你说是“唯一”的，是不是？应该是“不变”的。昨天的“我”就是今天的“我”，当然有人会说：“昨天的‘我’不是今天的‘我’。”他的意思是说，今天的“我”比昨天的“我”要高明一点。但是他一定会认为，昨天的“我”和今天的“我”是一个东西。如果说昨天的“我”不是今天的“我”，他只是说里面的内质发生了一些变化。比如多学了一点东西，或者是受到什么打击；昨天的辉煌，今天已经不在，是这个意思。但是他认为里面起主宰作用的还是一个。
但是我个人认为，“人我”最大的执著是什么？是主宰和承受！怎么主宰呢？就是我觉得我能够对很多东西进行操控、把握。
其实很多哲学家也是这么认为的，比如尼采，他说这个世界最重要的东西叫做权力意志，实际就是我执的一个极度膨胀。他为了张扬这个东西，甚至在他的书《查拉斯图拉如是说》里面说：“来来来，我是太阳，我教你们做超人！超越是非，超越对错，超越道德，超越法律，超越宗教，到达似是而非的彼岸。”这是他的原话。这是个哲学家，他就这么想啊想啊，想得似是而非的，结果他真的是似是而非，因为最后他疯了。这个尼采很精彩的，他一边极度地藐视女人（他说女人就跟动物一样，要经常用鞭子抽），但他又极度离不开女人。
如果只是头脑去思维这些东西，不靠修行的话，概念一定会与心发生冲突的，这是所有凡夫的特点。我们所学的知识，跟自己的心完全不相应，包括我们现在学佛都是如此。
主宰和承受（承受可以承受好的、承受坏的），这个是我们很强烈的执著。一个人在团体里面，很多时候他总需要有主导性，要有“我的意见”。这个都还是比较次要的，还是属于交际层面，关键是他会认为“我”能够左右很多东西。你看，我把这个东西拿过来、拿过去，我们会直接说“我”在拿它，是不是？
我在这里说话，明明是我的嘴在说，但我认为是“我”在说。我总会认为有一个操作者、主宰者，而且会因为这个操作和主宰，接受到一定的奖赏和惩罚，所以我们就有了所谓的奋斗和抛弃。因为“我”主宰我自己，进行奋斗可以得到奖赏，比如人民币、别墅、美女、美男。我也可以抛弃很多东西，比如苦难，比如所有对我不好的东西。总认为有这么一个主宰者。
那么这个主宰者到底是什么呢？他从来不研究，也不去关注。唯一只有佛教里面对这个东西发出了疑问。真的如此。当然，我们有些宗教里面，比如说道教或者大梵天，它也说“无我”。但是它绝对没有把“无我”这个本质揪出来，只有佛教有！我说的是人无我，还没说到法无我。所以，任何外道里面，无论再高级的外道，它都不可能达到阿罗汉这种解脱。原因是什么？他不知道“人我”是什么，所以他也没办法去证悟。
所以说“人我”的特点就是，我们的心很固执地认为这个五蕴里面，或者说操纵五蕴的，或者某一个蕴，它有一个主宰者。当然，这个主宰者具备一些特质：唯一、不变。这是对“人我”的认识，是中观的说法。
唯识：执阿赖耶识的见分为我
唯识里面的说法就更详细了，它分析说：色都是假的，身体肯定不是“我”。这堆肉只是身根，你说它是“我”，我肯定不承认。这只是“我”的身体而已嘛，如果我会夺舍的话，我吽的一下就进入一个英俊小伙子的身体里面，然后我在这里讲法，我的虚荣心可以得到极大的满足。而现在的我有这么一个大肚皮，我极其的不爽。在唯识里面，一说到这个身体就是假的，它说这个身体肯定不是“我”。
然后，既然“我”不是物质，那就肯定是精神。那精神里面，可以分为哪几样呢？我们还是按照五蕴来分，有受、想、行、识。
“受”也不是我，是“我”在受的嘛，“受”随时都在变化，“我”是不变的。
“受”有三种：苦、乐、无记。记住，这里说的不是触受，大家要把触受跟心受分开。触受就是我们摸到的冷热等等，这种受只是“色”，五蕴里面的色蕴。比如我打你一下，你感到疼这种受；或者冷水敷到手上面，你感到冷。这种触受不是这里讨论的，我们说的是心的欢乐、痛苦，和不欢乐不痛苦(无记)这种受。肯定是“我在受”，不能说“受是我”，所以说精神里面的“受”也不能承担主宰者的角色。
“想”也不行，是“我在想”嘛，不是“想是我”。当然有人会认为“想”是我，比如笛卡尔说“我思故我在”。他找了半天找不到一个“我”，他说：“其他我都不敢肯定是真实的，但起码我知道我现在在想。”
当时的科技已经比较发达了，很多人会进行相应的哲学思考，比如罗素他说：“这个东西到底是什么样子的，我不敢确定。我只能从侧面这么看它，我只能看到这么一个东西，它是我的眼识的感觉材料。你看到是这个样子的，他看到是那个样子的，到底有没有一个它自己的样子呢？”
有没有想过这个哲学问题（不是佛学问题），到底它的样子是什么？这很麻烦的。如果我用眼睛看，它是这个样子；我要是戴上一个X光眼镜，它又变了；再戴一个放大眼镜，它又变了。那么它自己的样子到底是什么样的呢？它的这个样子一定是经过我的眼睛改造了的，因为这是光反射到我视网膜上，到我的后丘脑形成的一个映像。那它到底是什么样子的？比如说这个手机呈现出黑色，它只能在我的眼睛里面呈现出黑色，狗看它就不是这个颜色了。狗看好像还是黑色。狗只看到黑白两色，它不能看到彩色。那到底它是什么颜色？
所以很多哲学家对物质到底是什么已经有怀疑了。笛卡尔也是这么观察，发现身体不能代表“我”。然后，感受也是变化的，也不能代表“我”。但是，起码我知道，我想的时候是“我”在想嘛，这个是可以肯定的。可以现量地确定这个就是“我”，所以“我思故我在”。笛卡尔用这种方法去论证。
“想”其实不是“我”，是“我”在想。“想”不能承担“我”这种角色。因为我今天可以这样想，明天可以那样想，甚至我们修行人可以把想停下来。我禅定嘛，我不想了，那“我”就不是没有了吗？或者我昏死过去的时候，那“我”也消失了？所以说“想”不是“我”。
行蕴，基本上指各种各样的心所。“心相应行”主要是五十一个心所；“心不相应行”那些东西，就更不可能是“我”了。
那么“识”是不是“我”呢，就是心的分别的能力是不是“我”？我们经常说“识”，它到底是什么？如果用比较通俗的话来解释，心能够作用的能力就叫做“识”。唯识里面说“心为了别”，它的专业术语叫做“了别”。
那“识”是不是“我”，这种分别的能力是不是“我”呢？这在唯识里面就有很精彩的解释。中观里面说肯定不是的，它把自证分分空了，这是比较“野蛮粗暴”的方法，它说识的发生一定要有时间，它把时间拿来分分分，分到后来发现找不到时间的本体。
其实用唯识去看，反而要容易理解很多。唯识里面把心分成八个部分，把心的作用分成八种能力。眼识这种能力肯定不能承担我，因为眼睛瞎了，“我”就没有了。这是不可能的。前五官都不可能，因为五个感官都可能坏，但是“我”还会存在。
那么意识能不能承担“我”呢？意识也不行。刚才说了，它也会停息。
那么，有个操纵意识的意根呢？这个意根就是我们经常说的“我执”，它叫做末那识。末那识是怎么来执著“我”的呢？唯识认为有一个显现一切的总能力，这个总能力叫做阿赖耶识的见分。
大家知不知道见分跟相分的区别啊？就是能力跟能力的作用，这么一个区别。这个是通俗解释，如果要去背书的话，那就麻烦了。什么叫做能力跟作用的分别呢？比如说这个是我看到的东西，这叫相分；我眼识看到它的这个能力就是见分。
记住，眼识不是眼根，眼根是帮助眼识实现的一个工具。因为如果我是盲人的话，我通过修行以后，我还可以通过更厉害的一个根看到东西。
以前释迦牟尼佛有个弟子叫做阿那律，他是天眼第一。他怎么成为天眼第一的呢？他听佛陀上课的时候打瞌睡，佛陀说：“你听法的时候打瞌睡，你一千年变蚌蛤。”他听到就很害怕，因为佛陀说的话是要兑现的，几乎每句话都可以当成是授记。他听了后很害怕，回去就很刻苦地瞪着眼睛修行，一直修了很长的时间（七日七夜），结果把眼睛搞瞎了。佛陀就悲悯他，教他修天眼，结果他修成了天眼第一。为什么眼睛瞎了还能够修成天眼第一呢？因为他的心的明力不再被眼根左右了，这样往往还容易修成天眼。
也就是说眼识并不是眼根，这个眼睛只是浮尘根。小乘有部才认为这个是眼识，从经部以后就不这么承认了。到后来的中观唯识就更不承认了，它说眼识是一种能力，我们看到的东西，是眼识的相分。眼睛是一个浮尘根，它是增上缘，是造成眼识的一种助缘。
阿赖耶识的见分
那么，阿赖耶识的见分是什么呢？我们经常说“一切境相由心现”，那么显现的一切是什么——心的相分！显现的能力——见分！
在唯识，“一切境相由心现”，显现出来的对境都是假的，这是唯识的基本观念。那么，能够显现这一切的能力，它认为这个能力是真的。这是随理唯识的见解，就是我们经常说的“自证分实有”。
所有显现出来的东西全部都是跟“我”有关，没有哪样不是。你是我看到的，这个话筒也是我看到的；感觉是我能感觉到的，你感觉不到的。一切显现都由一个能力显出来，这个角色最能承担“我”这个相续。延续“我”这个相续的，一定有一个能力，也就是这个主宰者、造作者、承受者，因果报应全部兑现在它身上。而承担这个东西的，心认为就是阿赖耶识的见分。心无明地这么认为，不用想，它就会这么认为。
我们平常观察自己，你会发现它就是这个样子的。所以它误认为阿赖耶识的见分就是“我”，心执著它就变成了末那识。这是唯识的解释。你们中间有没有师兄读过唯识的？没有读过？我真是太自作多情了。但这个意思应该懂吧？不懂啊？哎呀，我好伤心啊！
所以唯识里面讲，末那执著阿赖耶识的见分就是“人我执”。但是阿赖耶识的见分又不是“我”，它是一种误认。它是以阿赖耶识的见分作为对境（唯识里面叫“心与心法连带而起”），生出一个假象。它认为有个“我”，实际上这个“我”根本就找不到，是一个绝对的非量，是一个假象，捏造的。
比如这个东西，虽然它本质上是假的，但我还找得到——笔。我还可以看得到，有它的相状。但是“我”是什么，你永远都找不到。但是它就是要执著阿赖耶识的这种能力为“我”，执著这个主宰者为“我”（它认为自己在主宰）。
其实唯识这种说法跟修证有很大的关系。为什么说跟修证有很大关系呢？我们马上就来开始说怎么去找这个“人我”，然后把它干掉。这是非常重要的一个事情。
中观的修法
中观的修法是怎样的呢？刚才已经分析了，色里面有没有“我”啊？没有我。受里面有没有“我”啊？没有，是“我在受”。什么都没有“我”，色受想行识全部都不存在“我”。然后就用这种方法，坐在那里去思维，一个一个地思维。我们如果不是运用气脉明点或者大圆满这种修法，开始一定是思维的。
去思维，去检查，去看，身体里面有没有我？然后去观察我们的受，当快乐的时候，这个是不是“我”？受不具备主宰者的性质。哪个受具备了主宰的？
这个身体（色），其实想都不用想，它不具备主宰者的性质的。它都是被操纵的，“我的身体”而已，它哪里具备主宰啊？当它承受因果，打得它疼的时候，实际上这个疼是心在感受的，肉体只是造成这种感受的一个助缘。
如果你说你真的要去证悟，就要非常详细地去思维这些道理才行。
受也肯定不是，这里说的是触受，心受也不是“我”。当我快乐的时候，这个快乐是“我”吗？只是“我在快乐”而已嘛。快乐或者痛苦、无记，它都不会是“我”，它只是“我”感受的一种状态，心的一种状态。所以“受”也不是“我”。
想，也是“我在想”，是“我”操纵的一个事物。我要这样想，我要那样想。但是“想”本身不会是“我”，而是“我”发出来的一个东西（假如我们承认有一个“我”）。
受是“我”承受的一种结果，身体是“我”享受的一个躯壳。
行蕴是指贪、嗔、嫉妒、仇恨、善良等等这些心所。这些心所也只是“我”表现出的一种品质，而且这些品质都是会改变的。我今天善良，明天被人教育了一下，就变得非常得邪恶。我邪恶一段时间，吃了亏，有人教我菩提心，我又马上变得很善良……这些心所不停地变化，但是“我”还是始终一个。
唯识的修法
接下来是识，“我执”已经发生了，它有这么一种错认。不管它是错认还是不错认，它已经产生了这么一种作用。我们就是认为有个“我”，虽然找不到一个“我”，但是我们的心识有这么一种执著，这是每个人都要承认的。
但这个执著对不对呢？我们刚才已经找了，在色、受、想、行里面都找了，找不到这么一个主宰者。那么“识”里面有没有这么一个主宰者呢？
识的根本是阿赖耶识。如果从唯识的观点看，色、受、想、行全部都是识运作的结果。一切境相由心现，心一作用就变成心识，是不是？我看大家都在点头，实际上有没有听懂，我不知道。不管你听不听得懂，我照讲。
所有的色、受、想、行、识都在运动。色，身体在不停地变老；我的感受也在不停地变迁，一会儿快乐，一会儿忧愁；想，我一会儿想这样，一会儿想那样；心所也是今天贪，明天嗔，它都在流动。这些流动的执行者一定是心识。一切境相由心现，由识现的。都是心识嘛，唯识说的，它不是物质。
所有的识的根本一定是阿赖耶识。那也就是说，阿赖耶识是不是主宰者呢？阿赖耶识根本就不是主宰者！阿赖耶识就是这些造作顺着这个相续，自动地前因引后果，后果又变成前因，又引后果的这么一种延续。
我们认为“我”在把这个东西拿过去拿过来，实际上是“我”在把它拿过去拿过来吗？从来都没有一个“我”在把它拿过去拿过来！因为阿赖耶识里面有意识在作用，意识告诉这个相续要跟其他的相续解释这个“我”是什么，所以就导致了这个相续把这个拿过去拿过来。就干了这么一件事！从来都没有一个叫“我”的东西在干。
干了这件事（也许是好事，也许是坏事），然后又藏进去了。然后心识又呈现出欢乐或者痛苦的感受，实际上是阿赖耶识里面表现出这么一个心所，从来都没有一个叫“我”的东西在感受快乐。能不能够体会啊？也就是说，这一切的流动（包括意识）只是阿赖耶识的自然迁流，从来没有一个主宰者。就是这个意思，明不明白啊？
好，现在出现了个问题。我看你问的是不是这个问题？
（提问：分析了半天，虽然找不到“我”，但是我们会说有个实有的阿赖耶识。）
阿赖耶识也不是实有的。
（提问：反正就有个东西在那里，我不管它叫“阿赖耶识”还是叫什么。）
当然有阿赖耶识啦，在世俗的层面上，它就是有阿赖耶识不停地迁流。不然的话，轮回就不成立了，世界就不成立了。关键我们要去证悟阿赖耶识也是假的，然后心回到造成阿赖耶识的如来藏那里去，然后你就解脱了。
但证悟阿赖耶识的空性叫做“法无我”。最关键的是，我们要让我们的心证明阿赖耶识是一个自然的迁流，里面根本就不存在“我”，这个叫做证悟“人无我”。当我们的心明白阿赖耶识里面根本就不存在“我”的时候，末那这种执著就会消失。执著阿赖耶识的见分为“我”，这个就是心的一种作用。
那么，要怎么去证悟呢？首先就是要去反复地思考这些东西。你不去思考的话，你没办法证悟。其实我们刚才说的，就是长期思考的结果。因为你们没有思考，所以我一说出来，你听到好像是天书。
努力跟宿命的区别
还有一个问题，你既然说没有“我”，一切都是阿赖耶识的自然迁动，那我的努力算什么呢？以前网站上也经常会为这个争论，就是努力跟宿命的区别。按照前面这样说，前念引后果，念念都是后果，那一切就都是宿命，是不是？那我的努力就没有意义了……这是怎么回事啊？
其实努力也是阿赖耶识在流动，努力一定有个前因的。我们经常会说：“他这世为什么这么勤奋呢？哦，他前世种了善业。”你自己都会说这个因果嘛。从来都没有一个“我”，只是阿赖耶识在迁流中遇到了某个因素，让你种下了一个努力的因，然后你就努力了。不是“我”在努力，是心在努力。心里面没有“我”这种东西。
我执与法执
你要是认为心没有这个东西，你就会把这个我执放下。把这个“我”放下了以后，那么依据“我”而产生的所有的痛苦就会消失。但是因法执而引生的痛苦，你还不能摆脱。所以说阿罗汉，有人去杀他的时候，他会疼。比如说，目犍连神通第一，但他最后是被打死的，因为他的法执没有消磨尽。但是他不会因为这个产生烦恼，因为有“人我”才会产生烦恼、产生忧虑、产生恐惧，产生精神上的痛苦。
也就是说，消灭了“人我”，心就不再维持这个相续了。它认为这个是假的，只是一种自然的迁流而已。所以他在这个自然的迁流中去修行，很容易就进入到灭尽定里面。它是一种放弃，对“自我”的一种放弃。自我的放弃是什么？就是明白这一切的现象里面，根本就没有一个“人我”，它只是阿赖耶识的自然显现（显现这一堆，说了这么一些话）。然后他就在这种状态里面入定。
但是他并没有证明这一切现起的根本也是空性。如果证悟了这一切显现的根本就是空性，那就是彻底的证悟，证悟了法无我。
这个是理解性的说法，能不能听得懂啊？先去思维这些东西。我刚才说的这一套，大家听了，然后去思维。因为你们有书嘛，有很多上师，可以去问，反反复复地去思维。我说的这些东西只是我个人的观点，你可以认为不正确。但是，没有得到绝对的答案之前，不要诽谤。万一是正确的，你就倒霉了！如果是正确的，会对你的思维有帮助。
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