唯识的原理告诉我们这个世界不是物质的，而是心识的，并不会因为物质的消失而没有了世界。（因为物质的消失而没有了自我的世界，这个观点称为断灭，但实际上不会这样的。）我们可以把世界变成很多样子。比如一个人反复熏习仇恨、杀戮，到死亡的时候这种力量就会出现，那就会变成地狱。
那么在这样的世界观之下，我们可以深入到什么程度呢？我们可以深入到：这些所有的现象——识的分别（不管是好的现象还是坏的现象，净土或者地狱，都是识的分别），当这些现象全部都消失以后，我们安然无恙，完全不受这些影响，这就是证悟空性。安住在法性的境界里面，现象可以生起，可以不生起，当我们进入法性定的时候，现象就消失了，出定的时候，它又如幻一样地生起。
如幻的意思就是它不再控制我了。比如这个柱子，我去摸它，它肯定会挡住我，我要是一头撞上去的话，那叫撞柱自杀。如果它在我的状态中是如梦如幻，我一撞就飞过去了。再比如说，现在我感受到自己的身体很实在，我很执著它，你要是给我一刀的话，我就跟你拼命，因为你戳我我会痛的。但是如果我把单空修到非常盛的程度，身体已经完全如梦如幻了，这时你用子弹打我，子弹也会飞过去了。以前藏传佛教有个大德，他的侍者去给他捆腰带，结果一捆就打个死疙瘩，腰带已经捆不到他了。
刚才说了，这些（指身体）不是物质的，是心识分别出来的。而在我们的观念中，我们的身体是始于父母的精子跟卵子结合，然后母亲把很多物质吃进来（我们称之为营养），受精卵得到滋润就越长越大；到了九个月、十个月，就出生了；然后又吃东西，逐渐长大，长成了这么大一堆物质。如果没有心识，它为什么会这样长呢？以前我也没想通这个事，而科学家把它归结为基因的作用。
因此，普遍认为“我”就是物质的。但是佛法告诉你，物质根本连本质都没有，它只是个假象，是心的一种分别。既然我们可以分别成现在这个样子，那我们可不可以把它分别成有样子而无实质啊？当我有样子无实质的时候，原子弹爆炸关我什么事啊？你炸呗，这样就会消失对自己身体有执著的恐惧。
没有对这个身体的执著以后，我们还有物质的需要吗？没有了，物质需要的痛苦就没有了。当然你会说：“那样的话，因为物质而产生的快乐岂不是也没有了？”不会的。当你消失了身体的执著以后，身体所带来的痛苦会消失，但是身体所带来的快乐你还可以持有。所以，说白了证悟空性就是“坏的都不要，好的全要”。这是佛陀给我们的一个极其大的馅饼，并且免费，但是你吃不吃得下，就得靠自己的本事了，必须要自己去努力。
还有比如我们的情绪，我们现在根本控制不了自己的情绪，心跟意识完全分离。昨天晚上我失眠了，我还号称单空修得好，结果我失眠了。如果单空真的修得好，一凝神下来，思绪马上就停止，很快就入睡了，我失眠了，说明想蕴还透不过。如果真的修得好，就不再受这些情绪控制了，情绪来了以后，一修空性马上就消失，恢复正常。人会变得非常清晰、理智，很慈悲、很柔软，极其智慧、聪明，所有的问题到他那里一下就解开了。
所以佛教的世界观对我们的生存和死亡都是极其有意义的，它告诉我们生命极其有希望。
佛陀的伟大就体现在这个地方，他并不是我们所想象那种我对他磕个头，他就给我一点奖赏的一个神，或者是像以前西方的那种贵族，他吃饭的时候，仆人就坐在后面，唱赞美主人的歌，主人一边啃着猪骨头，一边听赞歌，听到好听的时候就扔给仆人一块猪骨头……
佛陀不是这样的，不干这些事，他只是教给我们：你的一切痛苦、欢乐都是你的心分别出来的，你可以控制这些分别，让它只有欢乐而没有痛苦。其一，你通过出离心、菩提心、空性正见的熏习，就可以只有欢乐、没有痛苦；其二，你不会因为所有的变化而丢失掉本性，你可以进入到本性里面去，那里叫“常乐我净”。所以佛陀又教给我们中观，最后教给我们如来藏的学问，而我们通过对这些学问反复的闻思和修行，就可以获取解脱。
这些学问的核心教义就是中观，它说世界是空性的，世界为什么是空性的，空性到底是什么？这是中观这门学问，也是我明天要开始讲的内容。今天我大量讲了关于世界观的道理，是因为我们在座的很多人都是初学者，还不知道中观的意义。所以我说了几种不同的世界观所带来的不同的结果，包括生的结果和死的结果都说了。说得对不对呢，我也不知道，你们自己去观察，去思维，去读书。我说了我不是传法，也没有什么教言，我说的只是自己的思考和体会，至于正确与否，你们自己去思维。
既然有这么一个大馅饼，比六合彩还刺激的话，我们为什么不去试一试、碰一碰呢？也许哪天把那个大馅饼吃下去，我们就成为佛陀了。而且最诱惑的是，我们去吃这个大馅饼的时候不需要花钱——哎呀，爽！（只要听到不花钱的，我们都欢喜——这就是贪执金钱的结果。）
如果真是这样的话，我们的生活会全部改观，所有的苦难都可以重新洗牌。比如你现在觉得自己长得丑的，但通过修行，这一世就算不咋地，下一世会变得非常漂亮。其实很简单，在佛前多供几束花就达到了。如果问：“会这样吗？我都供了那么多花，现在还是这个样子！”这是因为你没有相应的世界观。
其实很多东西都可以通过心识的变化达到的。密法里面有一些方法很厉害：比如发财、当官、婚姻等等，都可以通过修法来改变。但是佛法说你搞这些东西没意思，你最好改变到这样的程度——认为心识的分别其实都是虚假的。“虚假”的意思就是——心识的分别不会再左右你了，所以你“常、乐、我、净”，安住于法性。要做到这个，你就要学习中观。
从明天开始我就会来跟大家讲中观，我可能会讲得比较简略，但是我相信你们一定听得懂，起码在概念上会懂。这次我只能讲个梗概，你们懂了以后再回去反反复复思考，因为知道了梗概就好办了，你在此基础上增加一些细节和内容就行了。然后慢慢地你就会发现，哇！这门哲学太美妙了！它让我的一切都得到改变，让我过去的郁闷、纠结全部丢失。让我知道原来生活这么美！为什么呢？因为都是空性的。
空性并不是什么都没有，我们说起空性的时候经常会以为是绝望了：“哎！都是空性的，那我怎么办啊？”很多人会把空性理解为没有，其实不是的，空性是什么都有，而且全都是好的（如果你要简单理解，就是这样的）。空性不是断灭，只有唯物主义说的才是断灭，唯物主义是一种非常低劣的世界观，根本就没办法导致快乐，它的快乐都是暂时的，最终会引来巨大的痛苦。
其实这个方面已经有一些现象出来了。你看现在我们物质上得到了极大的满足，几十年前人们会因为一件衣服纠结半天的，现在还会为一件衣服纠结吗？我们把衣柜一打开，衣服起码有几十件，穿都穿不完。但是它能带给我们多大的快乐，就不一定了吧？几十年前，大家吃一顿饭都很不容易，特别是六十年代的时候，每个人身上都揣一个勺子，大家一见面就问：“吃饭了没有？”现在我们就不会这么说了，都说“你好你好”，因为吃饭这个事已经不算什么了。
现在我们的物质这么丰富，那快乐应该超过六十年代很多倍嘛，实际上是这样吗？现在自杀的人多了很多，忧郁的人也多了很多，我们满柜子的衣服，好像也没有什么太大的快乐。只是有一点，当我们有了满柜子衣服的时候，就绝对不能再少了——这就是它带给我们的效果。过去只有两三件衣服，你反而怡然自得，现在多了以后，就不能再少了，再让你回到只有两三件的时候，你就受不了了，你开始哭穷，觉得社会不公，开始仇富……本身没有衣服就已经够苦了，还仇富——更苦！唉，我们的生活就因为这些错误的观念而导致了很多很多的麻烦。
而佛法可以从根本上改变我们的生命，连命运都可以改变，并且这个改变是彻底性的、绝对性的，我之所以敢这么说，因为佛法里面有句话——“功不唐捐”。“绝对性”的意思就是，你只要努力，绝对做得到。不像在世法上的投入，很有可能投入几千万几个亿，最后竹篮打水一场空，啥都没了。而佛法绝对不会这样，为什么？因为阿赖耶识会把你所有的东西都放进去，而且与三宝有关的都会成为金刚种子，是不会坏的，一定会依缘现起，这是绝对性的，肯定会产生改变，但是你得掌握方法，不然这个时间会拉得很长。
掌握方法的一个最简要的途径就是立即去学习中观，学了胜义谛以后再去学习世俗谛，比如唯识。然后你就明白因果报应确实是真的，你就不会再伤害众生，也不会伤害自己。你会懂得应该舍弃什么、应该坚持什么，然后你的生活就会变得有希望，变得喜乐安宁。我们所说的那些天界的快乐就会在我们身上显现出来，那种快乐简直无与伦比！
修行到一定的时候，再回过头去看那些富豪，就不会再生起嫉妒心了，而是生起同情心。现在我们有时候也会“同情”富豪的：“要那么多钱有什么意思呀？下一世什么都没有了。”其实心里面酸酸的，那是希望自己也有那么多钱，吃不到葡萄说葡萄酸。但是通过一定的修行以后，你同情富豪就是真实的了：“唉呀！你连一声玛尼都念不了，也不能打坐，好悲惨啊！”这时的同情会是真的。
释迦牟尼佛有一世曾经带着一帮弟子在湖边打坐，当时他们吃的东西全部是莲藕，就藏在湖里面。后来有一群人把他们的莲藕偷走了，释迦牟尼佛的弟子很生气：竟然偷我们导师的莲藕，诅咒他！怎么诅咒的呢？他们诅咒偷莲藕的人有很多钱、有很多眷属、事业都成功……他们是这样去诅咒仇人的，按现在的观念来说这些话都是祝福。（众笑）我们现在一般都是祝福朋友多子多孙、福禄寿俱全，其实如果按照释迦牟尼佛的观点，你这是在诅咒他，在害人家，因为你搞得人家所有的快乐都要依据这些东西，你很卑鄙无耻。两种完全不同的世界观就导致了两种决然不同的结果。
所以，基于以上原理，如果想要你的人生重新“洗牌”，那么要从改变世界观开始。——编者注
——摘录并整理自《佛教的世界观》
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
