如果我们要说“世界是物质的”，就一定要搞清楚基本粒子是什么。分子？原子？质子？最根本的、最小的物质到底是什么？对于哲学、科学、宗教等等学问，这都是一个最关键的问题，它可以决定我们该不该信佛。但是，现在这个问题还没搞清楚，人们就已经宣称“世界是物质的”——编者按
我们现在来讨论“世界不是物质的”。为什么世界不是物质的呢？我们先看我们的世界到底是怎么样的。
对我们每个人来说，世界，可以是我们眼睛看到的房屋、山河、大地、天空……还可以包括我们耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体触碰到的软硬不同的东西，乃至我们的身体，也是我们的世界。除此之外，我们还有其他什么世界呢？还有我们想象的世界。
有一部得了奥斯卡奖的电影，叫做《美丽心灵》，说数学家纳什，跟他的一个室友在大学一起生活了四年，最后人们却发现，这位“室友”，从来没有存在过，是假的，是纳什头脑里面捏造的人。显然没人会说：“我想出来的世界就是真的！”没这么傻的人吧？除非是神经病。
不过，《美丽心灵》里“幻想出室友”的案例，在佛法的修行里面，我们也是承认的——通过常年的观修，比如观想金刚萨埵、观世音菩萨、文殊菩萨，佛菩萨会出现在我们眼前，摸得到、看得到，而且可以与他说话，这叫做生起次第。以前在西藏，很多真正的修行者能做到这些。但是现在我们先不谈这些具体的修行。
总的来说，作为普通人，我们认为头脑里面想的都是假的，不信，你想两亿美金给我用用？但是，我们会认为前五个感官所接触的东西是真实的，比如眼睛所看的事物、耳朵所听的声音。
佛教所说的“真”，跟我们平常人说的“真”是不一样的。日常中我们怎么界定“真”和“假”？比如，假币和真币，真币可以用来购物，假币就不行。这是从作用上来分辨真假。普通人还有一种类型的真假，比如真话和假话。某个人身上只有10块钱，但是他说自己有100万，我们认为这是假话。这种案例中的“假”，是指你说的情况跟实际情况不相符合，换做真话就是，“我真的有10块钱”。但是，以上这种通过与实际情况是否相符，以及通过作用来分辨真假的方式，跟佛教的“真假”是两回事。
我们佛教认为的“真假”是什么意思呢？真，是指我们前五个感官实实在在能感觉到的对境。那什么是假呢？比如梦中梦到的东西，那就是假的。这是从佛学的一个层面来讲的。
在另一些情况下，我们看错的东西，可以说是假的。比如开车，特别是夏天的时候会看到“阳焰”（“阳焰”是指人眼看到似水、似雾的景象，但实则根本就没有水和雾）或者海市蜃楼，我们认为这些是假的；再如3D电影，虽然看到的电影的影像是真的，但是影像所代表的东西是假的。比如3D电影里出现了一盘牛肉拉面，你不会认为那个拉面是真的，从你眼睛看到形状的角度是真的，但是从味道的角度上是假的，因为它不会引出吃面的感觉。从触碰的感觉来讲，也是假的，因为手去碰3D电影的话，手就会穿过去，它不是真的。但是从眼识角度，如果电影特效做得很好，你会认为好像真的有这么一个东西。
所以，佛教里面说的“真假”，跟平常人说的“真假”是不一样的。
现在我们回过头来说“物质到底是怎么样的”——要知道我们的世界到底是怎么样的，一定会牵涉到组成这个世界的具体物质到底是什么。现在我们看到的世界可以分为两大类，一类是物质的；一类是精神的。
物质是指五个感官所接触的对境，现在不按照刚才说的世俗判准去分析它的真假，不管你说的是真话还是谎言，我的耳朵还是听到了你的声音，从声音的角度来讲，那是真的。同样地，我们拿到真币和假币，但是从眼睛看到和手摸到的角度来讲，它们都是存在的，因此从这个角度，我们说它们是真的。
我们有一种认识世界的方式，是靠前五根（眼耳鼻舌身）；还有一种，是依据第六根“意识”：我们想象、思维。现在可以确定，我们想象的东西不是真实的。前五根接触的东西，可以称为物质，而我们想象的东西不能称为物质。比如，想象中的美女算是物质吗？那只是头脑中的印象，不能算真的物质。
但是我们前五个感官所接触到的东西，算是真的。那这些东西到底是什么？它们构成了我们的世界，如果我们对其不了解，学佛有什么用？普通人学科学也是在物质世界中打滚，想争取更好、更多的物质，让自己快乐。我们去找美女，她实际上也是很多的物质组成的，难道美女不是肉啊？难道她不上厕所啊？这全都是物质，当然美男也是一样的。
佛法也同样要去了解“物质世界”是什么？到底这个“物质”是什么？按照科学的分析方法，比如我面前的电脑，分析下去，它到底是什么？分子、原子。如果分子和原子再分下去呢？质子、中子。如果再分呢？这就是现在科学家们做的事。一直这么分下去，分到后来，有没有一个最小的基本粒子呢？
我们可以想象一下，如果有一个最小的基本粒子，它可不可以再分呢？如果它有体积，就说明它还由其他东西所组成，所以还可以再分。一直分下去，会不会分到完全没有体积呢？电脑、杯子……任何一个事物，我们去想象最小的组成它的东西是什么？这个问题非常重要。
我们整个人类的学问，不管是哲学、科学、宗教等等，这都是最关键的问题，这个问题可以决定我们该不该信佛。如果谁在这个问题上辩论过我，我可以不信佛，我跟着他走。有人说佛法太过复杂，如果你把这个问题弄懂了，基本上佛法的核心理论就懂了，这也是“诸法无我”的关键点。
组成世界最小的东西，到底是什么？科学也在研究这个问题，为此，科学家们花费很多精力。在瑞士，科学家们建造了一个长几十公里、造价高昂的大型强子对撞机，就是为了解决——最基本的粒子到底是什么？
想想看，一个粒子只要有体积，我们就可以分它。这里牵涉到一个最根本的问题：它到底能不能分完？ 如果可以一直分下去、分不完，意思就是无穷分。以前道家哲学的代表庄子也说过：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”意思是一根木棍，每天切掉一半，永远切不完。这样就会出现一个很滑稽的事情。比如，现在这里有一支录音笔，拿一只小乌龟在上面爬，爬一半，再爬一半，还爬一半，剩下的距离再爬一半，它不停往一个目标去爬，爬得完吗？如果爬不完，那乌龟永远也到不了目的地。乌龟爬不到还没什么，但是我们谈恋爱怎么办啊？伸手去摸我们的情人，却始终有二分之一的距离，永远走不完，你们咫尺天涯，永远摸不到。
这是不是跟现实生活冲突呢？按照数学推断，二分之一就是永远分不完。但是事实上，我们一下就可以碰到对方。这就说明一个关键点，我们的头脑跟现实发生了冲突，我们的思维（意识）跟我们的前五识（眼耳鼻舌身识）发生了冲突。冲突是什么意思呢？这就牵涉到数学的第二次危机——微积分能不能为零。这个危机到现在为止还没有真正得到解决。在运用上是解决了，但是它的根本问题还是没有解决。
这个问题是一个叫贝克莱的爱尔兰主教、哲学家提出来的，他攻击发明微积分的牛顿和莱布尼兹，他问，你们说的微积分到底是多少？能不能为零？微积分为零，也就是分完了，乌龟能爬到终点，情人的手能牵在一起。如果微积分不为零，那到底是多少？ 这涉及一个大问题——思维和现实的问题。在思维中，分割就是无穷无尽的。
其实佛教很容易地解决了这个问题，因为佛教把思维和现实分开。思维这部分叫做比量，现实这部分叫做现量。在比量这部分就是分不完的，为什么分不完呢？因为我们无法在头脑里面想象一个最小的数字。你能想象出一个具体的最小的数字吗？发明了负数之后，又更麻烦了。最后，只有用一个符号，代表无限趋近于零，叫做无穷小，或者用个概念去代替它。
而现实生活不是概念，我们眼前的事物不是思维，全都是事实。不然你想一个世界、想两亿美金、想一个美女出来？ 当然，有一种想象还是可以的，比如做梦，通过白天连打几个小时的麻将，晚上做梦都会梦到麻将，但那是纯意识的东西。在佛教里面有门学科叫做唯识，它说梦中出现的东西是属于纯意识的。我们醒了以后，出现的东西，不是纯意识的。
在意识中间，粒子真的是分不完的；但是在现实中间，就是可以被分完的。你想想看，最小的东西，只要有体积，我们就可以再分。如果永远分不完，也就是一段距离，我们永远走不完。但实际上是可以走得完的。
那能不能有一个最小的不可再分的物质？在佛学里面有一个宗派认为：存在最小的物质，这个物质是无方微尘（这个微尘被分到完全没有体积，不能再分了）。它没有体积，跟我们头脑里面想象的物质是不一样的。按照物理学，这个叫做能量。其实认为物质都有体积的观点，在物理学上早就被推翻了。为什么呢？霍金说，宇宙最初是由比原子还小的稠密炽热的奇点爆炸而成的，红移现象的出现被认为是宇宙是大爆炸的证据。换句话说，那么庞大的宇宙，可以压成这么小一个点。实际上，如果现在有最小一个点，而且是真的有实质的，不能被破坏的，那所有一切物质怎么能被压成那么小的一个点呢？
霍金没有说清楚最后那个点到底是什么。他说这个点爆炸之前，时间和空间都不存在，实际上，他把时间和空间都否定了。但是这个点以前是什么？霍金很巧妙地回答，这不关我事了，这是上帝负责的事情。他没办法了，把责任引到宗教那里去了。
其实牛顿也这么干过，牛顿说这个世界完全是靠力。他有三大力学的理论：惯性定律、加速度定律和作用力与反作用力定律。他说，世界就是在这些规律里面运转的。最关键的是：第一个力量是从哪里来的？所谓世界的第一因，牛顿也是搞不清楚的。他说，这是上帝的最初的一击，然后这个力量就来了。
一些数学家说，宇宙的运转是很有规律的，比如星球是以椭圆形或圆形的轨道在运转，分子和原子也是，这些跟数学有很多接近的地方。因此，他们说世界的来源不会是纯物质的——这么有规律、这么美妙的世界，一定是由更高的精神去创立它的，由此而成立上帝，成立安拉，这个叫做世界的目的论。即这个美妙的世界是合乎目的，不是无序的——春花秋月、树木生长、日升月落、四季往复，好像都很有规律，不是纯自然而是有人安排的一样。只是这些很精美的设置，肯定不是人类创造的，一定是比人类高级的精神创造的，祂也创造了人类的生命。
当然，主流科学认为这一切源自大自然的造化，是物质运动而成的。那物质干嘛要这样运动呢？包括进化论，为什么要这么进化呢？如果像一些宗教学家认为的，一定有一个更厉害的精神来创造，就变成了所谓的“客观唯心主义”，也就是刚才说的目的论。
但是，佛教的中观学就不这么认为了。它说世界是有规律，但你拿不出肯定的证据证明有一个客观精神来创造世界。刚才说过了，我们人类认知世界的两种方式，一种是现量，直接的、科学的印证；还有一种是比量，通过逻辑数学的推断。这两种方式都没办法证实上帝存在——所以上帝只是一个传说，因为你拿不出证据来。
从现量的角度来说，我们可以看到这些物质，但是我们可以去思维、去分析这个物质到底是什么。通过分析，发现物质可以被分尽，它的组成部分可以小到最后没有（意思是分尽了）。你看，如果组成原子的半径是这么长，那么再分掉一半，再分下去，是不是像乌龟在前面爬一样，越分越小？如果不是在思维中发生，而是在现实中发生，就有可能分尽。马克思说，物质的本质是客观存在的，客观存在是不以意识为转移的。我现在批评这个东西，马克思说的不算。佛学从来不认为任何东西是客观的，全部是主观的。比如我们面前有一个电脑，我看到就是正面这部分，你们看到的就是背面那一部分，我们永远没有办法找出一个“绝对的客观”出来。即便我们会认为有一个电脑在那里，但是我们永远找不到一个我们“共同看到的电脑”。再打个比方，你的眼睛是一个照相机，“咔嚓”照一张相，我的眼睛也“咔擦”照一张。我们永远没办法照出一张共同的、一样的照片，绝对没办法的。角度、色彩、灯光……全都不同，所以哪里有什么真正的客观啊？
如果去寻找物质的组成部分，找到后来，会发现组成它的部分是没有的，是虚的。问题的焦点就出现了，一个东西，分到最后，组成的核心部分是没有的。大家可以好好想想这是否成立。只要它出现了，就是有体积的，有体积就会被分掉，而且无论有多小，最后都会被分尽。这是为什么？因为明显我们的手摸得到恋人的手，我们可以把门推开，一段距离可以走完，这就表明它一定会被分尽。
如果分不尽，会导致什么样的现象呢？ 比如我现在坐在这里，我想站起来，是要通过一段距离的，结果永远都有二分之一的距离走不完。如果真的有个东西分不完，也就是我站都站不起来，人都动不了的。这个问题很严重，大家可能觉得有点好笑，但是从接下来我引申的一系列的观念，就会看出它的严重性。
如果世界是物质的，精神是物质运动的结果，就会导致我们人只有这一生，然后我们拼命去追求快乐、追求物质，就变成动物主义。这非常可怕，导致整个社会很糟糕，我们的心智水平也下降，快乐减少，忧郁增多。而且我们所有的快乐都是变化的、无常的，最后生命变得非常悲哀，没有意义。
现在我们说，物质不是真实的，没有一个真的基本粒子，事物的本质是虚假的，完全没有真实的本质，这就是佛教讲的“空性”。很多人说“空性”玄虚，其实不是，因为你看到的都是空性，没有真实的东西。
总之，找不到组成世界的最基本的粒子，有粒子就会被分掉。你想想看，你找到一个粒子，它可以被再分的，再找一个，又可以被再分的。 所以，用粒子加速器去找最小的粒子，哪里能找得到呢？如果找得到，它就不是最小的。因为找出来后，就会有体积，有体积就不是最小的，一定会被分，不可能无限分下去的。
无限分下去还会出现什么毛病呢？无限分，也就是每一个物体的组成部分都是无穷多，那么最小的物质是无穷小的，但无穷小的物质，怎么可能组成我们看见的有具体形状的东西呢？就好比，我们的未来是无穷远的，我们的过去是无穷远的，无穷远的过去能够到达现在吗？大家好好想想这些道理吧！只要详细去分析，就会明白，这不是一个很复杂的哲学问题。而我刚才说的内容，是佛教里面的一个分析方法，叫做“离一多因”。
——摘录并整理自《佛教的世界观（上）》
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
