我们继续学习《修心八颂》，《修心八颂》一共八个偈子，我们已经讲了两个偈子。我们的课程进度是一堂课讲一个偈子，当然，不一定完全匹配，有时候一个偈子要讲两堂课，有时候一个偈子可能不到一堂课就讲完了，但大致是一个偈子配一堂课。也就是说，我们用两个月的时间来学习《修心八颂》，然后接着学净土。
大家现在都很繁忙，我不知道能否抽出一点点时间，看一下即将要学的《阿弥陀经》。我们学习净土的第一部经是《阿弥陀经》，学完以后，再学《净土十要》或者汉传、藏传佛教中有关净土方面的经典、论典。《阿弥陀经》不会讲得很详细，而是略讲，但会把净土的大概法理以及《阿弥陀经》中必须学习的要旨跟大家分享。
好，现在回到《修心八颂》的学习上来。上堂课讲的是第二个偈子“思维卑劣”，即思维自己较众卑劣。
第二颂 思维卑劣
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
这个偈子一读就懂了，意思很简单：我们与人交往的时候，要经常思维自己相较周围所遇到的人更加卑下，而且还要诚心诚意、很真挚地关爱他人。这和我们经常说的“愿天下都充满爱”好像差不了多少，但实际上不一样。为什么呢？我们说“愿天下充满爱”，意思是“你爱我，我爱你”，表示一种和谐相处的待人方式，好像世俗中相对良善的人都应该这样。但“思维卑劣”是一种修行，它要去思维自己比众人更卑下。
上堂课有人问：“我们都是平等的，为什么要思维较众卑下呢？”好了，这时候你的我执就不干了。为什么呢？因为“我不能比你卑下，我们是平等的”，你说“平等”的时候，其实已经有“人我执”存在了，“人我执”呈现为你认为自我的存在和别人自我的存在。我们两个虽然都存在，却是平等的，这就是前面说的人文主义观点：大家要相互关爱，“愿世间充满爱”“爱是一道光，如此美妙，照亮我们勇气的未来……”。这只是一种说法，说是这么说，到时候你会发现，到处都是光照不到的地方。原因是什么？你承认了“人我”。
而我们所学的“思维卑劣”不是这样的，它基于的世界观不承认人我，我们说的平等是没有人我的平等，这和承认人我的平等是有差距的。为了达到“没有人我”这种最基本的世界观，所以我们就故意采取矫枉过正的修行方法，强行思维自己比别人卑下。
思维自己比别人卑下，最基础的心态也承认有自、他两个相续。但由于长劫以来我们都爱自己、贬别人，所以我们要矫枉过正，反过来贬自己、爱别人。这是一种对治型的思维方法，这样就会把爱自己、觉得自己很骄傲、很厉害、很殊胜的心态慢慢放下，然后才利于我们证悟最究竟的平等——没有自我的平等。
它是一种修行方法，而前面人文主义的“到处都是光”是绥靖主义（粉饰现实）的说法，实际上不能深究。如果你深究下去，这个世界所见之处都不是光，到处都是黑暗，到处都是互相伤害、不信任、冷漠，互相拆大使馆。真的没有办法，大家的所言和所行都没办法匹配，原因是什么？因为我们每个人都承认有“自我”。
为了对付这种黑暗，所以佛教要消灭自我。但你做不到一下就达到没有自我的无我状态，那怎么办呢？有一种修行方法可以消灭自我，那就是思维较众卑下，把自我先贬抑。因为保护自我最厉害的、最根本的东西是我慢，我慢再延续扩展开来，就会变成傲慢，傲慢有七种，最根本的就是我慢。
后面的颂词说“诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心”，意思是什么呢？它是要表明，我们思维较众卑下，并不是在承认你和我这种相续存在的情况下，强行扭曲自己去“诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心”。不是对着一个主人自称奴才，这样不行，这种人是扭曲的，一旦做了主人，那就会整死周围的奴才。
这句颂词是说较众卑下这种思维要对付我慢、傲慢，然后对周围的人要知母、念恩，要像对待老母一样去献爱心。它不是扭曲的、强迫的、压抑的，而是充满了温暖、开放和爱。大家记住，较众卑下的意思是要对治自己的傲慢，并不是低声下气——“奴才，领旨！”“喳！”这种人一旦有机会，他就会弑君。所以，大家要去做这些区分。
虽然上堂课大概讲了这个偈子的意思，我们也大致总结一下它的法理、修行方法以及次第。
第一，傲慢是很大的烦恼，引发相续的比较及扭曲。
其一，傲慢是修行中最大的烦恼，需要思维较众卑下进行对治，从而最后消灭我慢。
首先我们要明白，这个偈子是为了对付傲慢和我慢，所以，在与人交往的时候要“视己较众皆卑下”。在我们的修行中，傲慢其实是一个非常大的烦恼。傲慢有时候很粗大，有些人走到哪里都要鹤立鸡群、高人一等。
为什么要穿漂亮的衣服，而且还不能和别人撞衫？为什么明明身高一米五八，要穿个高跟鞋变成一米六八？要鹤立鸡群，乌鸡变凤凰。为什么本来是穷人，一定要站到玛莎拉蒂旁边拍张照炫耀，然后搞得红十字会出麻烦？他就是要自己的相续超胜于别人。当然，这叫虚荣，其实虚荣和傲慢也是连在一起的。
由于不同的价值观、教养等等，会导致炫耀于人的方式也不同。比如，知识分子就不会在玛莎拉蒂旁边拍个照发朋友圈，他们怎么炫耀呢？他们凑在一起的时候就会这样，一个人说：“我给你来一段英文的莎士比亚。”另一个人又说：“英文的莎士比亚算什么？我给你来一段英文的《独立宣言》。”他们就开始比这些，或者谈古论今，看谁的见解更丰富、知识更广博、观点更敏锐。
为什么？狗就要比“汪汪汪”，猫就要比“喵喵喵”。狗和猫是因为习性不一样，人是因为价值观不一样。每个人衡量的东西不一样，比如，有钱人在一起，有时候会比钱多，但有时候会比节省。还有些人更厉害，比谦虚。为什么比谦虚呢？他一见面就是：“你好，阿弥陀佛！哎呀，你好好哦！我一看到你，就觉得你是菩萨，我是凡夫！”他用这种行为来显示自己的修行有多好，其实还是一种比较。
比较有一个最麻烦的原因是什么？他心里不自觉地承认人我，而且超胜于其他的人我。什么叫不自觉？就是没有反观，没有去感觉、内观自己。这就是傲慢，由于这种基本的傲慢（人我），他就开始了各种各样不同形式的傲慢，即七种慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。
在玛莎拉蒂旁边照相就叫“邪慢”，也就是拿一种邪恶的东西进行比较。比如，以前我们的流氓群体中，就会比赛谁对其他人更狠：“你算什么？你才掰断他三根指头，老子直接砍了他三个指头。”这也叫邪慢，这是行为的邪慢，还有见解的邪慢，比如，执持一些比较可怕的宗教观念。
总之一句话：不管他是基于怎么样的价值观、教养、生活阶层，但根本都是相续的比较——他承认相续，承认人我。傲慢如果发展下去，就会让自我很难被消灭。
西方文艺复兴以后，搞了一些诸如自由、民主的东西，诞生了法律，诞生了很多人权的要求，好像可以让人的生命得到保障，好像对社会的发展和构成有一定好处，但与此同时，它建立的基础好像是一个不确定的唯物主义。你说它是以唯物主义观念建立的吗？其实不然，因为有很多持这种观点的人，同时也持有神论等观点。它是在模糊的唯物主义，甚至不深入思考生命到底是什么的思想基础上开展起来的，对于保障人权、人的生命、财富以及人际关系好像起了一些作用，但过分发展下去，我们就会非常重视所谓的个人利益，有可能对佛教宣说的无我形成障碍。
持这种观点并非就不能证悟无我，这本来就是所谓的一个世俗谛、一个胜义谛。但这种世俗谛——强烈地执持人我以及人我的权利，有可能会妨碍我们证悟无我。当然，它是在一定程度上，并不是绝对，如果是绝对妨碍，那西方就没有人开悟了，事实上西方有很多人开悟，还有人证悟。但大范围来讲，它可能会造成思维和修行法理上的小小瑕疵，所以我们要看清楚。
也就是说，如果我们说到佛教的修行方法和观念，可能与人文主义有冲突。比如“思维较众皆卑下”，人文主义就不承认这种说法：“你就是你，你很特别！任何人都不是你，你不卑贱于任何人，你有你的权利！”这些话听起来很温暖、很有爱，但它却与“思维较众皆卑下”一下发生冲突了。
所以我们要搞清楚，人文主义只在维持人际关系、社会伦理和道德的层面上是有用的，但佛教的修行就是要去除人我的真实性，那么有时候需要矫枉过正，就会出现“思维较众皆卑下”这样的法理方式。所以大家要去理解，不然我们在现代社会中讲这些内容，其实很多人的内心都是不认同的，因为我们作为现代人，多多少少都会受到人文主义的影响。
傲慢最麻烦的是什么？它承认相续，然后在相续上进行比较。如前所说的邪慢、慢过慢、过慢、卑劣慢……不管是什么慢，都是在我慢的基础之上，如果不去除掉这些慢，最后你的心要体会到无我，还是有点困难的。在慢的状态中，肯定是有“我”的执著，只是对于这种执著，你不自觉而已。
什么叫“觉”？就是明白了。自觉、觉他、觉行圆满，就是佛；你不自觉，连第一步都做不到。自觉到觉性中是无我的，首先是“人无我”，然后是“法无我”。程度浅一点就是开悟，深一点就是初地菩萨，达到圆满就是佛陀。如果你的相续不去掉我慢，或者连傲慢都没办法削弱，那你谈不上真正的证悟。
“思维较众皆卑下”是来对治比较粗大的傲慢，然后逐步趋近于消灭我慢。我慢真正被消灭的时候，反而没什么卑下不卑下的问题了。你承认卑下的时候，其实也承认有人我。消除我慢的时候，心自明了，而且是现量地明白“觉性中哪有什么人我、法我啊？”这样身心就会完全地自在和放开。所以，傲慢是修行中最大的烦恼，需要思维较众卑下进行对治，从而最后消灭我慢。
其二，我慢是轮回的原因，需要无我的智慧来解脱，而我慢是体会无我智慧的障碍。
无我的智慧，我们很容易把它想成是一个东西，经常会说“我们证悟无我的智慧”。其实不然，我们能够进行思维、显现、觉受的那个根本的、究竟的光明，其实就是无我的智慧。这种智慧不是以个体的方式发出的，它就叫无我的觉性或者无我的智慧，如果它以自我的方式来认知、思维，就变成了七个识。
你用自我的方式去看，所以是你看的，不是别人看的；你用你的耳朵去听，所以是你听的，不是别人听的，虽然两个声音有点相似。比如去听演唱会，如果站在票价比较贵的地方，听到的声音和感觉就不一样；别人站在角落里面，听到的声响效果和我们的也不一样。虽然你们听到的声音是相似的，“爱是一道光，如此美妙，照亮我们勇气的未来……”，但照到每个地方的光度还是不一样的。
所以说，前五识如果以人我（自我）的方式出去，它就是被污染的，思维也是如此，你想的不是别人想的。当我们以人我的方式去确定一个法性，总是会出错，原因是什么？那一定是带自我的。这是窍诀哦，你们听不听得懂啊？所以要歇，歇歇歇。歇是什么？就是别用人我的方式去看、去找、去体受，这些都不行。这些放弃以后，有一个没有人我的觉性，你是搞不掉的，轮回和涅槃都是它。因为我们没有去除无明，这种无执的觉性就分裂了。
当我们回到那里面去的时候，它是无我的、没有傲慢的，所以我们会发现无我的觉性。但是，你有强烈的我慢是发现不了的，所以我们要去除我慢、去除傲慢。而且有我慢的时候，我们没办法真正地体会到无我的觉性，所以它障碍我们发现无我的觉性。
我慢很强的人，也没办法真正地安住，坐一阵就不行了，原因是什么？因为我慢总是和众多无始劫以来堆积的习气套在一起。我们经常会说“翻起业障”，有没有这回事呢？就是这样的，因为它太强大了。
你前面的五加行没有修好：金刚萨埵没有修好，曼扎积累的力度也不够，菩提心也发得不够，皈依心也不强烈等等。你这样也不强烈，那样也不深刻或者不透，而且你的相续并不是空的，还装了很多东西。装了什么东西？全都是乱七八糟的贪嗔痴慢疑的种子，这些种子一定是和人我套在一起的。如果你前面修行的程度不深，这些东西就要冒出来，会导致你没办法安住法性，相续就会折腾。如果我们要真正领悟到无我的智慧，也需要对治我慢，那么就要对治傲慢，就要思维较众卑下。
其三，对治傲慢有层次，但真诚是贯穿所有层次的基础，粗大的傲慢和细微的傲慢在真诚思维较众卑下的情况下，都能够消减乃至消灭。
傲慢有很多层次，最初级的傲慢是毫不掩饰的，在生活中也随时能看到，这个世界上傲慢的人成堆，说话总是“我我我”我不完的那种，他关心的也就是“我我我”，一说到和他差不多的人，不是嫉妒就是蔑视，一定会这样。
但你不能怪他，因为他也是不受控的，强烈的傲慢情绪支配他的行为、语言和思想，他一定会说出一些自己如何殊胜、别人多么不行的语言。有时候他说的还是事实，比如他说自己在一件事情上比别人强，并不一定是撒谎。但这还是一种傲慢，对于修行人来说是不行的，但在社会活动中不见得是坏事。
你说：“不是啊，我们在中国，就要讲究谦虚。”那是因为在中国，如果你在美国，谦虚要倒霉的。你看美国UFC格斗场的运动员，出来都要开始吹牛。UFC有一个很著名的羽量级和轻量级的格斗冠军，也是著名的嘴炮叫康纳，你们知道吗？你们可能不太关心，因为我从小打架打惯了，就喜欢看这些东西。
康纳就是著名的嘴炮，天天说自己横扫宇宙，“我拳打南山猛虎，脚踢北海蛟龙”。后面这句是我加上去的，我说得那么浪漫，他也不会。他就直接胡吹，但大家觉得没什么，而且他也吹得起。他上擂台的时候，走路都与众不同，走得很像周星驰，哇，那叫一个大屁股甩甩啊！常说“六亲不认的步伐”，康纳就真的是六亲不认。在那种特殊的环境中，他傲慢就傲慢了，大家也欣赏他。而且两个傲慢的人凑在一起，看他们打一架，多好啊！（玩笑）
对于普通人来说，傲慢不见得是完全不合理的。在一些特殊的社会形态中，特别在美国，如果你谦虚，大家就真的认为你不行；如果你很傲慢，大家还夸你自信。对于修行人而言就不同了，我们一定要明白，对付傲慢的原因是什么呢？它是人我执的一种体现，我们要对付的是人我执。我们不能觉得在一个社会形态中，大家都认同傲慢的方式，好像就与“思维较众卑下”冲突了，所以一定要明白运用“思维卑劣”的含义。
第二，我慢是证悟的障碍，导致观察偏颇、无法安住和安住不透。
安住不透，我们就没办法彻底地清楚法性，就算有点触碰，但由于各种烦恼太多，不能完全无执地安住。自我一定是和我慢连在一起的，是心承认自我，不是概念性的，最后你会发现它就是一种习性。如果这种习性太重，你就没办法完全无执地安住。这是很欺骗人的，我讲个故事，大家就能领会了。
在佛陀时代的印度，有很多阿罗汉修行。有一位很厉害的修行人，教出的很多徒弟都证悟了阿罗汉。他认为教的徒弟都证悟了阿罗汉，那自己应该也证悟了阿罗汉，而且他能长时间安住，好像进入了灭尽定一样。而他一个真正证悟了阿罗汉的弟子有神通，后来一观察他，“哎呀，师父还没有真正地证悟阿罗汉”，所以他就变成大象去吓他。他的师父在那里打坐、安住，他变成大象朝师父冲过去，师父就躲，在躲的时候一下反应过来，自己还没有发现真正的人我执著。是什么在躲呢？真的阿罗汉根本不会当一回事，而且也知道那是幻象。他的师父经过这么一吓，最后也真正证悟了阿罗汉。
这就叫安住不透，你若说他不是，他似乎又意识了一点，但不是完全地透过去，人我残余的执著、习性还在。如果我们不去修行对治我慢，最后会导致安住不透。
第三，思维知母念恩报恩，修行单空和菩提心。
我们要怎么修行对治傲慢呢？同样要去思维知母、念恩、报恩，修行单空和菩提心。我们以前讲过的，在《修心七要》中都讲过，我觉得要把它联系起来进行思维和修行。首先你要经常去思维知母、念恩、报恩，思维菩提心以及修行单空，慢慢地人我的执著就会减轻，然后你会发现自己不屑于傲慢了。有时候一反观到自己傲慢，都觉得好笑。起码你在观念、见解上不会认为傲慢是有意义的，所以一定要做一些很普遍的、比较长久的修行。
“普遍的、长久的修行”是什么意思呢？就是最基础的出离心你要去修，菩提心你也要慢慢去思考，各种各样的理论都看一点，关于这方面的各种各样的课要去听，让你的相续中充满佛教的世界观以及佛教修行的法理。有很多师兄一上来就听我讲的课，也知道了一些干巴巴的教理甚至修行方法，但他玩不下去，搞两三天、两三个月，时间长的两三年，就会丢盔卸甲或者变成法油子。原因是什么？他不了解普遍的法理，真正的世界观没有在内心里面成型，所以，首先还是要去做这些基础的修行。
思维知母、念恩、报恩，修行单空和菩提心，走到一定的时候，身心柔软了，傲慢这个事情就容易对付了。内观能力很强以后，细微的傲慢念头和感觉一下就能察知，在察知的同时能调起学过的理论，从思维方面去对治傲慢的念头和情绪。如果有单空和菩提心的觉受，一提起相应的觉受，傲慢的念头和情绪一下就会烟消云散。你去做了这些修行以后，身心慢慢地开始趋入真正修行人的相续，那傲慢就好办了。这是在座上，要大量去做这些普遍、深入、广泛的闻思和修行。
第四，与人相处时，随时内观，发现傲慢和比较时，立即思维较众卑下，并引发菩提心和单空的修行。
与人相处时，要随时内观（就是前两句偈子说的），一旦发现自己有傲慢，甚至在与他人比较时，就要马上思维较众卑下。有时候能够发现自己傲慢，觉得自己还可以：“你看，暇满人身我也得到了，这样那样都得到了，我的人生还不错。”这是一种傲慢。
还有比较：“他是那样的，我是这样的。虽然他那个很殊胜，但是我这个比他更殊胜。”你会不知不觉做比较。“她有钱，我比她靓”“她靓，我比她有才”“他有才，我比他运气好”“他运气好，我比他想得好”“她长得美，我想得美啊”。
反正总是要比较，所以你要随时内观，一旦觉察到自己在傲慢和比较时，立即思维较众卑下。说起来挺容易，但做起来你会发现好难。你在跟人比较的时候，心里会有一种要战胜别人、要比别人有价值的强烈需求。当产生你比别人有价值这种想法的时候，你已经不是无垢尊贵种了，而是“比较种”。只有当你思维较众卑下，这个时候你在客观上才是无垢尊贵种。
我们再说得详细一点，你去思维她比你美、你比她想得美，在做这样比较的时候，天人是厌弃你的；当你在思维较众卑下的时候，天人会觉得：“哇，这是潜力股，投他！”我以天人来举例，便于大家理解，听得懂吗？听我这么一说，你又想“那我赶紧这样做”，天人发现你知道他这样想，你也知道天人知道了你知道他在这样想，但你还是要这样想，那天人就“投”其他人去了。
所以要真诚地思维较众卑下，同时还要在行为中引发菩提心、单空的思维和修行（刚才讲的是座上）。当我们很真诚地思维较众卑下，特别是知母、念恩这些修多了以后，你就不会产生扭曲和压抑，否则即使是自称奴才，还是承认相续的，有时候甚至更可怕。
你看那些抱着目的在皇帝面前称奴才的太监，一旦有权力，坏起来是最坏的，所以，到了清朝就绝对禁止太监干政。明朝太监干政也挺厉害的，搞什么东厂、西厂，到了清朝以后就不允许了，太监干政会弄死人的。但到了后来还是会干政，只是干政的程度不大了。比如慈禧太后时期，有著名的安德海，最后被杀了，还有李莲英，他们在一定程度上都干政。那是不是所有太监在道德上都很败坏呢？也不见得，但大部分太监的心理是扭曲的。因为他是在承认有人我的基础上再“我比你卑下”，一旦有机会让他觉得自己不卑下，他会把你踩扁，最怕的就是这种人，翻身奴隶做了主人，以前的主人就完了。
这是社会现象，所以李自成打进洛阳府的时候，抓住福王直接就煮了。明朝的农民起义，基本上抓住朱家的子孙就杀光了。当时朱家（明朝的皇帝）有个很坏的制度，他怕各地的藩王造反，于是不允许藩王及子孙进京城，而且还有很多其他的限制（特别是朱棣以后）。明朝的藩王们以生孩子为乐（权力被削弱，整日无事可做），因为生一个孩子以后，国库要拨给他们很多钱，每个藩王就娶很多老婆，生很多孩子。那是财富，生一个是真正的财富，所以明朝的很多GDP，都拿来养了这帮龙子龙孙。结果报应来了，等到李自成、张献忠起义的时候，只要是姓朱的王，逮到就杀，把大半姓朱的帝王杀得干干净净。顺便讲一点历史故事，只是想说明不能以扭曲的心态去思维较众卑下，它是一种对治，我们要明白它的目的。
好，上一个偈子“思维卑劣”就总结到这里。这堂课学习第三颂“疾断烦恼”。
第三颂 疾断烦恼
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。
这个偈子很精彩，是真正说修行的。那前面的偈子是不是说修行呢？也是说修行的，但这里说的是马上反观断烦恼的修行。恒常观自心，由于烦恼会毁坏自他的相续，所以一旦发现烦恼初生，就要马上强行断除。这就是我们经常说的要反观自心、当下断除，它是日常生活中经常运用的一种修行方法。
如前所说，这是一个讲修行的偈子，那前面的偈子是不是讲修行的呢？也是，但这里讲的是随时反观自心的修行。这四句偈子也一样，意思说起来都容易让人明白。佛教中的词句、偈颂，如果以思维的观点去理解，那是很容易明白的，但实际上其中的深意，你就是不明白。
我举个例子，比如“应无所住而生其心”，这句话在思维上很容易明白——“哦，心没有住的地方，没有来处、没有去处、也没有住处，这时候的心就是菩提心，而且是胜义菩提心”。很好理解吧？在概念上理解很容易，但是，如果你要产生“应无所住而生其心”的觉受，哪怕是一点点觉受都很难。
有一点点觉受，那是触碰；完全踏实地理解“应无所住而生其心”，那是开悟的人；而心里生起的完全就是清净显现，那是八地以上的菩萨；所有的清净显现无量无边，而且没有任何执著，那是佛陀。所以我们不能仅凭对一句话在概念或逻辑上的理解，就认为自己明白了，其实很难的。
我们可以说很多禅宗的法句，刚才举了“应无所住而生其心”的例子，再比如六祖说的“外离相为禅，内不乱为定”，在逻辑上也很好理解。你要离开外相，心不粘著外相，其实就是“应无所住”，也就是“外离相为禅”；你的心里没有分别念头，就叫“内不乱为定”。在逻辑上很容易理解，那你做试试看？就算你这么去做，也很可能会变成禅定。
如果以比较深刻的教理去理解这句话，“外离相”要怎么离相？你得修单空——夺人和夺境，夺个遍，你才能“外离相”。什么叫“内不乱”？有念头叫不叫“内不乱”？难道没有念头的死定叫“内不乱”啊？那叫死禅定。
六祖还说了“妄念不生为禅，坐见本性为定”，要安住法性，发现不生不灭的明觉或觉性，那才叫“内不乱”，你们要去深入理解这句话。这样一说也容易理解，但你做来试试看？为什么做不到呢？因为你连“外离相”都做不到。你怎么外离相嘛？稍稍骂你一句，你就离不了相了。甚至都不用骂你，坐在那里修久了以后，烦恼、郁闷一生起来，你都离不开——那些都是相，你离不了相，更谈不上“内不乱”。如果你真的安住法性，即使起念头也没什么。
有时候佛教中一些很简单的话，也许从逻辑上、简单的修行解释上我们都听得懂，也能够理解，但其中很深刻的意思，你不见得能明了。例如你去问禅师“什么是法性”，他会做一个简单的动作或者说一句简单的话，好像非常有意思，大家就觉得“哇，禅宗很有深意！”——到底有什么深意啊？其中的深意并不是来一个“不明觉厉”，或者简单理解词句的意思就可以搞定，二者都不行。
所以，一定要从思维、觉受、修行上一步步地深入，对现代人而言就是如此，因为你没办法“啪”地一下击竹开悟，大部分人都做不到。甚至你读了很多书，把五部大论都研究透了，也不见得能够真正地开悟。它得有方法，有窍诀，闻思修什么都不能缺——“小孩子才做选择，大人全都要”。这个时代的人真的是这样，有时候说这是末世，真的是末世，很多人的执著太深、太多了。
这个偈子看起来很好理解，“恒常观自心”——发现烦恼就解除，就这么简单，但实际上要讲很多。现在来讲它的法理。
第一，常观自心。
常观自心（“愿我恒常观自心”），这是一件必须要经常训练才能做到的事情。你要在座上去修行，修单空、修禅定，经常观察自己的心，让自己的心养成内观的习惯。
这是很难的。很多师兄就是没有内观能力，他只是思维，没办法去觉受自己的思维——记住我说的这句话。思维是他认知、判断、决定的一个工具，而且那就是一切，普通人皆是如此。当你问他什么在想？他一定会说是大脑。甚至发展到哲学层面叫“我思故我在”，他认为根本者就是思维。但是，修过禅定的人就会明白，我们可以觉察自己的思维。
当然，你可以问深一点：“觉察思维的那个是不是意识？”那就精彩了！到现在为止，都没有人这么来问过我。当然也有，我和一些师兄们在讨论的时候，就会讨论到这些。知道自己在思维的那个东西是什么？它会不会是意识呢？它是属于意识，还是属于阿赖耶识的明，还是属于觉性呢？如果你认为觉知到的思维是所境，而你的能觉知是能境，那它就已经不是觉性了，说不定是一种意识行为；当你完全没有思维的时候能够觉知，那可能是阿赖耶识的明。这是有层次、有窍诀的，而修行人就是要去了解这些。
所以，常观自心是一件不容易做到的事情，你要先在座上进行训练。为什么我会教大家修单空（夺人、夺境），又修禅定呢？一方面，是为了建立空性的体受。为什么呢？把全部的所境都夺空了，就是单空。有人问：“什么是单空的准确定义？”能上有个单空的执著。当你把所境夺空以后，那它存在的基础在哪里呢？在能上，有个单空的执著。那什么叫空性呢？把能境夺空了，能境空了，那就变成了真正的空性。
“所境夺空了”和“能境夺空了”这两句话，如果换成另一种说法就叫“一切境相由心现，心性也是离戏边”。“一切境相由心现”实际上就是把所境夺空了，你说：“啊？‘一切境相由心现’怎么会是把所境夺空了呢？”所有显现的东西都不是它自己的体性，而是假象，它的本质是心。
这要靠什么来实现？靠这样一句话肯定不行，你得去夺这样、夺那样、夺身体，夺完以后，心才能明白“哦，这些真的是虚幻的，甚至是不存在的”，这叫所境夺空了。所境夺空以后，这个境界以什么方式来成立？你还没有开悟，那在能境上一定有一个“无”——单空的执著。
然后“心性也是离戏边”，产生一切的能是什么？心性。它也是空性的，叫“离戏边”，当你把能境夺空了，那就是大圆满。
为什么我要教四夺呢？首先要建立单空或者空性的认知。为什么教了你四夺以后，一定要你去修禅定之类的呢？你要放弃以意识作为认知主体的这种方式，你不要认为它是一个主体，意识也要变成客体，是被观察的东西。
有些人，你问他：“什么是法性？”他说：“法性很简单，明空双运，离开四边。”这些就是意识性的东西，所以，到了禅师那里，如果这样回答，他会打你的，原因就是这个。因为你总是说一些思维性的东西，不是觉受性的东西。当然，觉受有可能会出错，那叫误区，因为不是究竟觉受。如果真的回到根本的本体上，那就开悟了。
所以我要教单空（四夺）这些修行方法，长期这么训练，你才会慢慢观察自己的心。首先观察到意识，然后观察到觉受，最后观察到本体——这是观心。这种观心的习惯，一是要在座上去做，二是要在日常生活中随时随地去做，不能打成两截。不然的话，有时候在座上好像是个证悟者，结果一下座，心绪纷乱、念头失控，这也挺可悲的。所以“常观自心”在座下也要去做，座上和座下经常训练。
刚才我已经对最深的观自心做了一些分享。接下来说懂得观自心，大概分成四个层面：念头、情绪、心态、心体。
我们现在讲的是观心，不是观境。观心，也就是去观“能”是什么。“所”是前五识的对境，刚才已经讲过了。你问：“意识是不是所呢？”意识也可以称为“所”，当你观察出它是“所”，那它就是“所”了。
我们肯定不会认为眼睛看到的东西是“能”，它应该是“所”。那我们会不会认为自己想的东西是“所”呢？如前所说，如果你能觉知你的思维是什么，那你的思维其实就变成了“所”。有个能观思维的东西，它可能是意识的直觉，也可能是阿赖耶识的明觉，甚至可能是法性。
如果它真的是法性，你在法性的层面去看念头，那么念头也成了法性，一切都成了法性；如果你以阿赖耶识去看念头，它就是意识；当你以“意识的直觉”去直觉到意识的时候，那么意识的所境与意识本身其实是一体的——见分和相分的关系。能听得懂吗？
也就是说，心是有层面的，我们去观心，肯定不是观前五识的对境，而是看意识，再把意识分成阿赖耶识和末那识。我们先不说法语，直接说体会。首先，你能觉察到自己的念头，这很容易，你能知道自己在想什么。如果你都不知道自己在想什么，那也是一种心理状态——狂乱意识，就是你疯了。
但大部分人其实都处于疯狂状态，基本上被念头带着走，不会去看自己的意识，他只是用意识来分析和判断各种情况。你看普通人是不是这样的？很少有人去观察自己的意识，比如自己在想什么、是对的还是错的，包括很多修行人都不会。所以他永远都能发现别人不如法，而自己是否如法却不知道，因为他没有观察自己在想什么。
当你观察自己“想”的时候有很多层面，你说：“开始我能观察的，是意识还是阿赖耶识？”先别管它，刚刚开始肯定是意识——用意识看意识。虽然是意识看意识，但实际上，一定要有个直接的觉知意识。也就是说，你去想自己想了什么，在这之前，一定要先知道自己想了什么；而要知道自己想了什么，不可能用想去知道，而是用觉知去知道。至于那个“觉知”是什么，先不管它。
你能够觉知到自己的念头，那个觉知有可能是意识的直觉。当你静下来了，心处在很平静的时候能够发现自己的念头，有可能是以阿赖耶识的明分去发现的，但大部分时候不行，其实是意识的直觉。这是观心的第一个层面，念头。
观心的第二个层面是情绪，情绪就更厉害了。情绪是很多心所造成的一种心理状态（心所应该是在心态里面），有可能是受蕴里面的东西，分为苦、乐和无记。虽然可以笼统地说苦、乐、无记，但下面却运行着很多心所。一些激烈的情绪我们能够马上察觉，但有些隐藏的、阴暗的、幽微的情绪很难觉察，这也是观心的内容。
比如，有时候一个人显得很阳光，让世界充满爱、到处都放光，他也很开心，但你可能不知道，他在背后经常偷偷大哭，甚至自己都没有察觉。有些人觉得自己很勇敢，结果某天晚上一打开电视，贞子爬出来了，他才发现自己并不勇敢。他不能察觉自己心里很幽微的情绪，有个典型的例子就是抑郁症。抑郁症病人那种抑郁的情绪让他痛苦不堪，但他就是不知道为什么，如果知道为什么，他会马上采取措施搞定它，结果被逼着去吃药也没能解决，这就是没有反观能力。
反观能力真的太重要了！太重要了！太重要了！所以，你不能察觉自己的念头、心态，还说自己在修行？那没有修行的，最多是种点善根，很多人都是如此，一说都是别人的不对，永远都是如此。有些人甚至把全世界都得罪完了，还是别人不对，为什么？因为他不知道自己的想法和行为会给别人带来什么。
其实别人对他的反击已经有了，他也感受得到，但是，由于不去思考自己的想法、感受和行为，所以他能够思维和领会到的都是别人给他带来的伤害和冲击，他不知道导致冲击和伤害的深层原因是他伤害了别人——要记住这句话。至于他怎么伤害了别人，就要去观察自己的思维、想法以及心态，但他没有这种能力。如果没有这种能力，你又说要修行解脱，这是不可能的。
师兄们，听得懂吗？我讲起来好累哦！要听懂非常简单，但其实可以把它做得很深。一是观念头；二是观情绪，各种各样的情绪也要去反观；三是观心态。
有人问：“心态和情绪有什么差别呢？”情绪还会浮于表面，而心态有时候更底层，人有很多种不同的性格，其实是心态造成的。有些人特别冷静，你说什么他都没反应，无论怎么吓他、刺激他，一张冷静的脸；有些人特别活跃，一看到东西就嗨得不得了，但很容易消失，比如对宠物的新鲜感，能不能维持一个月？这就是心态。
心态有很多种，这是情绪性的心态。还有纷乱的心态、平静的心态，你能够察知自己六识中的哪一识此时此刻最旺盛。比如，你在看电影的时候，是眼识和耳识同时运用，鼻识和舌识就丢失了。再比如，你在打坐的过程中，有时候眼睛不看了（黑了），身体的感受还在；有些人甚至眼前“唰唰唰”出现很多光或烟（其实已经不是眼睛在看了），但身体的触受没有了。所以，这也是属于心态的层面。
你说：“这不是心体吗？”心态包含了心体的作用，而心体就是指法性，它更难觉察，觉察到心的本体就叫心体。心体有两种：一是世俗心体，二是究竟心体。究竟心体只有一个——法性；世俗心体，就是你要搞清楚什么叫阿赖耶识和末那识。这需要点水平哦！心是怎么依靠无明去执著阿赖耶识的见分？首先阿赖耶识的见分是什么？你心里面要很清楚地明白这个东西，然后要知道心是怎么执著它形成自我感的。
其实没有真正的自我，都是“感”出来的。你的这个身体就是一坨肉，它不是你的自我，只是自我的一个施设、表征。为什么呢？如果这一坨就是自我，那我们把它煮了，你就解脱了。但是，把你煮了，你会因此而解脱吗？不会，下一世你又会变一个身体出来，它只是一个表征。如果你能弄清楚造成自我的无明是怎么回事，那你就能明白什么是末那识了，也会明白什么是阿赖耶识，连阿赖耶识、阿赖耶你都会分得很清楚。
这是世俗心体，就是八识，大家要分清楚。我们经常教察知、察知，你就要去内观才能察知。如果你不内观，那你察知什么啊？连念头都察知不出来，你还想察知心体？究竟心体就一个——法性，如果把它再分细一点，从大圆满的角度去看心体的几个层面，还可以分为心部、界部、窍诀部：心的光明是心部；环境的空性是界部；明空双运的心体是窍诀部。这些话说起来容易，如果你去观察、确定，就很难了。用什么去观察？观察的时候怎么辨别？怎么肯定？怎么安住？
当然，这是最后的内容了。首先，你一定要习惯性地去看自己在想什么——念头，发现自己的情绪、心态，然后才是察知心的世俗体，最后是明了“本来无一物，何处惹尘埃”，更高级的是“本自具足”。但首先你要一步一步地去做，不去做是不行的，所以，“常观自心”不是那么容易。
“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除”，这四句颂词实际上说的只是观察到念头、情绪和心态，后面的世俗心体以及究竟心体都不提。但你要去观察和明了世俗心体和究竟心体，必须先从观察念头、情绪和心态开始，然后学会断除，不被它影响（断除就是不被它影响），这样你才能慢慢体会到世俗心体和究竟心体。
第二，妄念初生。
现在讲观察的过程，也就是什么叫“妄念初生”（第二句颂词“烦恼妄念初生时”）。首先是念头，当无明的心在各种各样自私扭曲的心态和不受控的情绪折磨之下，首先体现出来的就是念头，即各种各样的想法。比如，“这个王八蛋，他欺负我”“哇，靓妞，泡了她”“哇，好漂亮的猫，逮回去养”，这些就是各种各样纷乱的念头和情绪，要观察到它。这是第一步，要经常看到并发现它，其实这就是一种“常观自心”的方式。
然后怎么断除呢？各种思维以及你学的教理和法理就来了。而且一个人的念头要停下来，不是用念头去命令它停下来，它就能停下来，而是要去培养心让念头停下来的能力，这就是修禅定。
禅定不是要修到完全无念，那是很厉害的程度了，其实你修到发现自己有能力观察到念头，就已经很厉害了。你很平静，有个平静的心态是主体，你会发现念头是客体——哇，那好厉害啊！至于主体是什么，先不管它。有这个主体，发现念头在起落，“大雪纷飞落于何处？”就落在那个主体上，那个主体是什么？先不说。
这是怎么出来的？通过修禅定出来的。当我们永远不明白那个主体，一直修下去，就会修成世俗禅定。一直静下去，最后可以达到完全没有念头的状态——非想非非想处，那真的是没有念头，但它是外道禅定。而我们有上师的窍诀，最后明白主体是什么，就搞定了。但你要先发现它才行，所以要去修禅定和四夺。如果不通过四夺夺掉外境，你的心总是会被外境牵引，也做不到停下念头。
首先是能看到念头，但是，发现了却不能对治（这在说修行的进阶，开始会走到这一步）。如果有些人修行很好，他一发现念头，马上调回相应的觉受，立即就对治了。初步修行的人，刚开始可能是不能对治的，但通过大量的学习、思维、打坐，大量的出离心、菩提心、单空，甚至空性的观修，日积月累，修成很厉害的觉受（不要说境界，哪怕有觉受都可以），念头一出来就可以对治，情绪也一样。
首先是发现念头，然后才是发现情绪。你要去观察，是什么东西产生的念头？“哇，这个念头是因为嫉妒造成的”。很多人在嫉妒的时候，是很专心地在嫉妒，忧郁的时候也很忧郁。比如，有些人被骂了以后，回去伤伤心心地哭，他从来没有去想自己哪里错了，甚至会说：“凭什么骂我？他和我一起学佛，我还帮了他那么多，他居然骂我，这个人不可交。”他就想到这里去了，他都已经忘记了，甚至连念头都不会去观察。
观察了念头以后，有些观察力强的人会想：“哎呀，我怎么在想这些了，那这个心绪是什么？哦，这是嗔恨心。”或者是“他和我一起学佛，为什么上师喜欢他不喜欢我？哦，这是嫉妒心。”开始去发现自己的心态和情绪，发现自己的很多念头，是在不同的情绪之下造成的。
比如，有时候很兴奋，觉得什么都可以，“哇，世界是我们的，很光明的”。观察到这个念头，又回头去观察自己的情绪：“哦，这个时候很顺，才让我们的情绪处于兴奋状态，处于觉得世界可以一把掌握的状态中。”有时候心里又很阴郁：“我这一生是怎么过的哦？我妈都不该生我，我都不该来到七侠镇。”这是佟掌柜说的（出自电视剧《武林外传》）。你从这些念头中再回去，你会发现自己其实处于抑郁、沮丧的情绪中。
再深一层，你就会发现、观察到自己的心态。心态和情绪不同，情绪很表面，而心态很隐藏。心态其实就是一个人的性格，而且它是变化的，有些人在某个环境中很自闭，到了另外一个环境，一下就开放起来了。真的如此，有些人随时随地感觉自己躺着中枪，因为这都是心的现象。像我这种人，一眼就可以看到很多人心的现象。
有些人在一些场合中真的是“普天之下，舍我其谁”，志得意满；换一个场合马上蔫了，立即变得像老鼠。真的会如此的。为什么？环境变了，心态就不一样了，所以我们要去察觉自己的这些东西。
这只是心态，都还不是心体。要观察世俗心体，在打坐的时候，你可以去观察自己：这是意识还是阿赖耶识？还是末那识？这就更深了，属于世俗心体——八识中每个识的体。前面的心态这些属于意识，心体还分为眼识的心体、耳识的心体等等。
我们经常说的“能看的是什么”，其实就是要找眼识的心体在哪里，是谁在看，或者是“念佛的是谁？”你说：“明明就是我在念嘛。”你说“我在念”，这完全是一个妄念，因为没有我。那是嘴在念？是舌头在念？这些都是色法，也不是。那是意识在念？好了，开始朝心体上走了。那意识又是什么呢？一直追下去，最后就会追到法性那里。参禅的原理就是这样的，也要靠我们不停地内观。
这句颂词说的是“烦恼”，烦恼一般在念头、情绪和心态这个层面，谈不上心体，而各种各样的烦恼就会“毁坏自己他众故”。什么叫“毁坏自己他众故”呢？很简单，当不好的念头、情绪和心态产生的时候，你的相续中会增加恶业，堆积起来就要毁坏自身。然后在这些不良的念头、情绪、心态以及动机的驱使之下，你做出的所有身口意的行为都会伤害别人，所以会毁坏自己以及他众。
第三，强行断除。
当你瞬间发现烦恼或妄念，就要立即进行断除——“立即强行而断除”。怎么强行断除呢？那你就要进行各种思维、出离心、世俗菩提心、单空以及空性的修行。
大家要记住内观的四个最重要的层面：念头、情绪、心态以及心体。用各种思维、觉受的方式去断除。
如果你有了一种境界，而且是最深的那种境界（开悟以后）的观察，一旦生起，全都是法性。比如，你看到一辆跑车：“哇，好漂亮啊！”贪心一下起来了，然后回观这种贪心——“哇，法性”。当你回观的时候，能观一下就换了，不再以贪心为主体，而是以法性为主体。如果以法性为主体，贪心就变成了所境，而处在法性去观的时候，能所是一致的——唯一法性，那就变成了大圆满的修行——六根自解脱中的意根的对境自解脱。
所以，观察就是这么一步一步深入的，要建立这些观察方式也有四个层面。
第一，闻思以建立见解。
要通过闻思建立见解，一定要去看这些经论。我们为什么要学唯识、因明、俱舍论呢？就是要去发现我们的前辈们、大德们，他们是怎么把人的心进行分类的，以及心的运行规律是什么。然后你会知道：“哇，原来心所有五十一个，它运行的方式是什么……”
其实我们从来没有把唯识讲得非常详细，如果有时间和机会，我来跟大家讲一下唯识里面心运行的规律和方式，讲起来会很精彩。唯识说起来好像很简单，但是，如果你要结合教理来讲心的运行规律和方式，那就需要既有闻思又有修行的人来听，才能听懂，才会觉得有意思。不然就会变成天方夜谭或者讲一些干巴巴的名相，大家都没有兴趣，也听不进去。
唯识并不浅，很多人说：“中观破唯识。”其实中观破的是随理唯识，真正的唯识是没办法破的，那是弥勒菩萨讲的，根本上是佛陀讲的。随教唯识怎么破啊？它的观点属于非遮，高过自空中观的观点。唯识的“识”是心识的识，它认为这个世界上的所有现象都是心的分别而成的，所以叫“唯识”——唯一是“识”，即所有现象唯一是分别。
第二，座上观修生起出离心、菩提心、单空的见地。
就是要在座上观修，既要修禅定，同时还要观修出离心、菩提心以及单空的见解，然后生起见地。为什么要去观修这些呢？
如果没有出离心，你根本不可能去观内心，你的注意力全部在世法上——这是大部分居士的毛病，你都不能发现自己的注意力在世法上，甚至把世法解释为你追求的佛法。很多人认为，解脱就是有莲花做的房子，真的好漂亮啊，如果有，那一定会很贵，然后莲花做的房子里面有好多空行母。当然，女的可能会想有很多空行勇士。这些都是世法，但有些人把这些追求当成是佛法。然后进到团体中：“哇，布施好有钱哦！有这样那样的功德……”从来没有想过要去消灭人我执和法我执，所以一定要去观修出离心。
然后要观修菩提心。有人问：“观修菩提心对断除烦恼有什么好处呢？”很多烦恼就是自私造成的，如果有了菩提心，还不要说真正去利益他人，首先利益的是你自己——你因自私产生的烦恼，用菩提心一观，烦恼马上就会消失。
单空也一样，很多烦恼都是因为你执实，如果单空这种觉受生起来，有什么情绪直接去印照，情绪就消失了。当然，印照是不究竟的，大家要记住。以前江味农居士经常说自己修般若就是用“印之”这种方式，把一个情绪、想法，甚至现象，用空性的观念和感受去印之。这是一种观修，其实就是四夺的内容。你们一定要记住，印之不是究竟的行为，从空性的角度来说，如果你认为这是证悟，那就是“失地”。甚至把什么都印了，一片大空，认为那是空性，这些都是错误认知。
当然，这是从究竟的角度去看，如果从单空的角度去看，我们不是说“夺掉所境叫单空”吗？印之就是去夺，如果你还有夺，那就不存在真正的解脱。它是单空的见地，对于对付烦恼有很多好处，如果训练成熟以后，烦恼一现前，你一内观，发现以后一下就可以把它去掉。
第三，大中观、大手印、大圆满。
最后要去学最究竟的观察方式——大中观、大手印、大圆满。这就有一匹布那么长！
学习大中观，首先要学习中观，要进行闻思，然后要进行详细的讨论、辩论，思考很多东西。并不是我们知道了五大因、四大因，然后这样破一破、那样破一破，就懂了。比如，《中观根本慧论》中的二十七种“破”，其中的道理我们好像都背熟了，但也不见得懂中观。你可以在逻辑、思维层面上明白，但心是不承认的。
心执实是一种习惯，要破坏这种习惯才真正开始趋入修行，才真正地建立大中观的见地。中观和大中观的区别在哪里？自空中观就是一个“空”，它其实要离开四边，建立一个法性才行。
大手印也一样，它以心为道。什么叫“以心为道”？心是什么，怎么为道？建立觉知，觉知要如何让它离开执著，要怎么才能安住，其实这需要老师。大圆满就更厉害了，上来就以法性为道、以智慧为道（而且是根本智慧）、以胜义菩提心为道。那么最需要什么呢？信心、福报以及准确有效的窍诀，当然，你得对上师有很强的信心。
这是最后一种内观方式。你内观自己，无非就是能观和所观，而所观的全都是烦恼。如前所说，烦恼分为念头、情绪、心态以及心体，世俗心体也是烦恼，它是烦恼的根，就是阿赖耶识。最后去观心体的其实就是大中观、大手印、大圆满，但它除了明了自心心体以外，也能明了念头、情绪、心态。
我们以大圆满的智慧去观念头，那叫法性游舞，念头越多越快乐；观情绪，比如我们有贪，贪越大越好，它也是法性游舞；观世俗心体，它根本不成立，就是法性的光明。这是以大圆满作为能观，大手印、大中观在根本上也是一样的。大手印、大中观、大圆满只是趋入的方式不一样，其实用于能观的东西都一样。
第四，随时内观，并提起相应的正见、觉受和境界。
当我们还没有建立比较究竟的能观工具时，那么可以用单空、菩提心以及出离心的方式去进行观察。这样的觉受可以进行观察，这样的境界也可以进行观察，最差的是我们学了那么多经论，可以去思维。
比如一个人受了气，回去想：“算了算了，他是我妈，我不要生气了，我不要生气了。但我心里还是很生气啊，我不要生气了……”这也叫对治，你在用思维对治——用你的念头对治你的心态，虽然打起来很苦，但最初就是如此。因为你能观的工具没有建立好，没有走到那一步。
你要是达到了大圆满的程度，你一看：“哎呦，这个好安逸哦，再来厉害点的！”真的会如此，所以大圆满修到一定程度的人，他就希望有一些违缘，产生一些更不好的东西，然后发现它还是法性，这样修行境界就会提高，叫做“训练妙力”。这是建立观察的方式，建立能观、所观的方式，分为这四个层面。
然后是次第。我们观内心的时候，产生的次第应该是怎样的呢？
第一，最初被念头和情绪折磨而无法对治时，需暂时回避。
最初我们会被念头和情绪折磨得没办法对治，哪怕你学了那些东西，也不管用。记住，“最初”不是指时间，并不是你只学了几个月才叫“最初”，有时候学了十几年还是叫“最初”。原因是什么？你没有顺利建立刚才所说的观察方式，没有出离心、菩提心、空性正见，连单空的见地也没有。你读的都是书，心态并没有因为这些书和学的见解而改变，甚至有可能因为读书变得更可怕。
比如，有些人因读了很多书变得很傲慢，别人一刺激他，说他学得不好，那个火一下就喷起来了：“你算什么？我五部大论都读透了，学了十几年，你居然敢说我学得不好！”当然，脸上可能是一副沉静的表情，但心中如一头狂兽在嘶奔、一万匹羊驼在驰骋。这时他的所学反而让他傲慢了，原因是心态没有变。
最初，在我们没有建立很好的观察方式，能力也不够的时候，要怎么办呢？回避。首先要回避外境，那些让你产生不好念头和情绪的外境你要回避。因此，很多人就要到修行的团体中，离开世俗的让人太过纷乱和产生烦恼的环境。
那内心呢？有人问：“内心我没有办法回避，人走到哪里内心都在，怎么办呢？”那就转移，它也叫回避。不要因此而气上加气，然后产生过激行为。比如有人得罪了你，实在忍不过，你就去做马加爵，那不行哦。你只能转移自己，比如看看电影、找朋友泄一下火，实在不行就去砸酒瓶子、打沙袋等等。我都是采取这种方式的，有时候气得想揍人，但没办法，想揍也揍不了，就拿个沙袋来捶。最初就是回避，但你起码已经发现自己在烦恼了。
第二，依靠闻思的力量断除烦恼。
依靠闻思的力量就是要长期闻思，经常看这些书——出离心、菩提心、空性的道理，天天读、月月读、年年读。哪怕同一个道理读一千遍、一万遍，读多了以后，思维就有力量了，一旦发现烦恼，就可以依靠思维来断除。
第三，依靠出离心的力量断除烦恼。
再下一步就是有出离心了，我们可以依靠出离心的力量来断除烦恼。很多烦恼就是没有出离心造成的，比如对钱的执著、对家庭的执著，很多人对家庭执著到一塌糊涂。因为社会观念认为家庭是非常重要的、是正确的，破坏家庭是不行的，但很多时候佛教修行会遭到一些家庭的反对。
如果一对夫妻能同时信佛，那是因为上辈子拯救了银河系。大部分家庭是不可能的，要么是老婆信，老公捣蛋；要么是老公信，老婆捣蛋；或者是儿子信，母亲捣蛋；或者是女儿信，母亲捣蛋；或者是母亲信，儿子和女儿都捣蛋！
排开干扰是很难的，因为你要执著这些东西。当你有了出离心，就要想这其实是梦一场。出离心可以体现在思维上、体现在对建立世界观的逻辑上，也可以体现在单空上。体现在单空上，它就是一场梦，有什么好执著的？不管多亲的人、多恨的人，都是一场梦；多好的事物、多丑陋的事物，或者多不好的境遇，再苦再难的境遇，还不就是一场梦啊？沉浸在梦中，很蠢！心真的有这种认知就好办了，烦恼一出来，一调起出离心就完了。
有人疑惑：“这不是出离心，已经是单空了。”单空就是比较厉害的出离心，它把所境都夺空了。你能出离什么？就是出离所境，难道还出离能境啊？出离能境就变成安住法性了。
所以，可以依靠出离心的力量断除很多烦恼，我们要去培养出离心，当然，首先得长期地、习惯性地内观。
第四，依靠菩提心的力量转化烦恼。
依靠菩提心也是一样，如前所说，依靠菩提心的力量可以转化烦恼。我们的很多烦恼都是自私造成的，你和别人发生矛盾、冲突，很多都是因为自私。我们会发现自己有很多种自私，有些甚至以冠冕堂皇、高大上、高品位的姿态展现出来（以这样的方式来表达自己的自私），所以要内观，发现以后要依靠菩提心的力量去转化。
我们经常只顾自己的修行，根本不管别人。有时候看到别人不行就蔑视别人，从来没有想过要去帮助他，哪怕不一定在行为上帮助他，起码要在心里有这种想法。还有一些人故意去帮助别人，搞什么所谓的弘法，其实根本就不是为了帮助别人。其实就是一种习性，实际上动机里面有自私的成分，他都观察不到，那就更麻烦，很多人都是如此。
所以，我们要依靠菩提心的力量去转化，可以继续帮助别人，没问题，但发心已经变了：“我是真的想帮助你”，那么，很多自私的烦恼就会被去除。有时候跟别人发生了冲突，一点对错就记恨半天，如果有了菩提心，这些情绪就没有了，很多嗔心、排斥、冷漠会因为菩提心而化解。这都是心态类的东西，有时候甚至连孤独都会被菩提心化解。比如“一个人好孤独”，其实你想想看，全世界那么多妈，你孤独什么啊？当心处于温暖的状态中，就不会孤独了。
孤独实际上是自私造成的，他希望温度朝自己来，不希望把温度拿出去，就会产生这样的心态，过度以后就会变成抑郁症。当心形成了一种错误的认知以后，他没办法再有快乐了，而且是非概念性的，就是没有快乐，甚至想死。以前所热爱的东西不再热爱了，所有的饮食不再激发快乐，甚至连性都没有快乐，心沉浸在那种板结一块的状态中，用什么样的音乐和图画能描绘那种状态呢？一片幽远的暗黑色，全是泥沼，在里面动一步都很费力，完全丧失动能，想死。
原因是什么呢？因为过度自私造成这种力量的累积。当然，这种力量有杀业以及各种各样其他的业作为原始动能，种子中有很多我们不知道的东西，但造成这种情况的其中一个心态就是自私，所以依靠菩提心会暖化这些东西。“菩提心如劫末火，刹那能灭诸重罪”，这不仅仅是一句话，它真的会变成一种巨大的力量，那种让人“求生不得、求死不能”的心态（就是极端的痛苦）会被它化掉。所以依靠菩提心，也可以转化很多烦恼。
有人问：“抑郁症怎么治疗？”其实有了菩提心，马上就能治疗抑郁症，但已经有了抑郁症的人，很难产生菩提心，非常困难，哪怕是已经学佛的人都很难。原因是什么？因为心中抑郁的力量成了主导。所以，这个时候也需要别人的帮助，比如与有菩提心的人接触，内心的抑郁就会化掉。但这也很困难，因为有抑郁症的人一般都相当自我（我把它换个词叫自我）——他以自己的感觉为主，不考虑别人的感觉，与菩提心是冲突的。
所以，抑郁症病人要先去参与放生，学会关心别人，先逼着自己这么做，慢慢地做成习惯，然后再辅以念咒、打坐，并且要放弃一些世俗追逐。抑郁症的人千万不要再去求什么考试第一名、找一个好工作、追一个追求不到的网红等等，绝对不要再看这些东西，甚至连游戏都不要玩，因为游戏会耗尽能量。就是要去大量地放生、念咒、打坐，去养老院拥抱老人，去营救路上被水淹的蚂蚁等等，然后把功德回向给一切众生。
如果抑郁来了就告诉自己：我死了就死了，但愿这种死能让所有抑郁症病人都康复。如果真心诚意地这么想，你的抑郁症很快就好了，不需要吃药。但在产生这种功能之前，你要吃药，而且要吃很多药。一般来讲，这非常困难，产生抑郁症的人就是因为业力太盛才会这样。
第五，依靠单空的力量化解烦恼。
有人说：“依靠单空可以化解烦恼吗？”可以的，如果单空修得很好，其实人就会松好多。如前所说，把所有的所境全部夺空，就是单空。有时候你面前一片大空，你把它夺空，在明白本性之前它还是空。把所有的空夺空——还是空，不断地夺空、不断地夺空——还是空……这叫狗咬尾巴。到底什么叫空性呢？那就是后面的事了。
但我们现在不夺空，夺有。夺有，就是很多情绪、痛苦，甚至疑惑，全部把它搞掉，慢慢地你的心就会变得洒脱、放松。这是了不起的修行，你不要说：“这没什么，很简单。”不简单哦！赵州禅师怎么做的？“赵州老人八十犹行脚，四十年不杂用心看个‘无’字。”这是我们很好的模范。
观一个“无”字四十年哦！赵州禅师是真正的大佛陀，他这么干了四十年，我们干了多少年？大部分人都是半路学佛的。而且他是“不杂用心”，我们是专杂用心，几十天可能一个“无”字都想不到，他却一直这么观下去。
他不是写一个“无”字在墙上来看，其实就是我们说的单空——夺夺夺，什么都是“无”，以“无”作为根本、作为宗（朝向它叫宗）。“四十年不杂用心”，很多禅宗大德（包括大慧宗杲）都是如此，都是以“无”字入手。如果单空修到很厉害的程度，就会形成很多单空的境界，甚至会被误认为是开悟了。虽然它不一定是开悟，但化解普通的烦恼就很简单了。
所以，大家要用心修行下去，佛教是生命的唯一之路，别无他路。真的没有办法，不管你多威风、多了不起，它就是一个现象，转轮王是个现象，梵天王还是个现象，更何况我们娑婆世界的凡夫。即使你再厉害，美得倾国又倾城，钱多得建城又造城，权力大到任意生杀予夺都是个现象，没什么了不起。所以只能去求解脱，生命只有这么一条路是有意义的。
我有点极端，经常有很多人说我极端，唉！我想问一下网上的师兄们，我是不是很极端啊？是有点极端，但这是一个好的极端。你只有这么走下去才有意义，才会觉得活得有意思，才算得上是暇满人身，否则就算你再厉害，也什么都不是。
这真的不是傲慢，这叫佛慢。如果每一个佛教徒都不认为佛教走的路是最殊胜的，你又说自己是无垢尊贵种，那就叫自欺欺人。如果不认为我们走的路是殊胜的，那你的心一定会走到其他路上去。当然，你不会信其他的宗教，但你会信一些让你快乐的事物。这些现象非常多、非常厉害！
前几天我看到一个视频，有个出家人造了一间房子——漂亮得一塌糊涂，里面的陈设古香古色，非常雅致。很多人认为这就是佛教生活，就应该这么清幽离世，清净、没有烦恼。这不是真正的解脱，也要把它夺空。这是一种优雅的生活方式，一遇外缘马上就被破坏了，如果贪著它，同样会轮回。千万不要把优雅、愉悦当成佛法，这只是修行佛法、进入修行之路时所产生的一点副作用而已。甚至一些神通，所谓的光照大千等等，梵天王都做得到光照大千。所以不能把它当成真正的解脱，真正的解脱就是要去修单空，然后去修大空性，这样才行。
第六，依靠空性的觉受直观烦恼本性。
最后要依靠空性的觉受来直观烦恼的本性，这必须要开悟以后才行。即使是触碰了法性，都能做到一点了，当然，烦恼不能太重，不然马上就离开法性了，一肚子都是气，或者马上就开始用分别念进行思维，或者直觉过去变成单空，很多人会去印它，那就不是真正的直观法性了。
直观法性是什么？心回到无执的觉性中去，你在觉性中看到烦恼的时候，你会发现烦恼和觉性是一体的，而且烦恼会消失。但是，消失是说烦恼自己会消失，所以叫自解脱，不是像单空去印它那样把它对治掉，这是差别。最初只能是小烦恼，慢慢地就越来越大，到时候甚至需要大烦恼，那是最高级的，但我们一般是做不到的。我们一般是从出离心、菩提心、单空一步步地修起，最初一定要去闻思见解。
次第好像是一步一步这么来，但实际上是同时进行的。什么叫同时进行呢？比如，我们觉得闻思见解好像是最初的修行，但实际上那时候我们也可能已经被指示了心性，有了一点法性的触碰。另外，如果我们单空修得很好，已经形成了觉照的境界——照见五蕴皆单空，但那时候我们还是在闻思。虽然它好像分了次第，但其实是同时进行的。
当然，最初一般都是从闻思开始，然后打坐、观修，深入体究，但一定要养成习惯，不停地内观。这四句颂词“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除”，怎么强行而断除呢？依靠思维、出离心、菩提心、单空、空性这五种方式。最初可以采取回避的方式，但方式、次第都是一样的，建立的方式就是要闻思、修行，还要随时内观。
随时内观是很不容易的，要经常检查自己的念头和情绪，而不要去检查别人。看一个人修行好不好，如果他总是说别人的错，那他一定有问题，他连自己的对错都不知道，所以自己永远是对的。这种用心的方式是朝外的，他不可能变成真正的修行人。不要说“明白”，他连做人都做不好，这种人是傻的。
“人贵有自知之明”，自知之明有程度，首先你要明白自己大概在思考些什么，自己明白的内容和范畴有哪些，自己所处的环境是怎么回事。我们现在有一种世俗性的说法“哎呀，这个人搞不清楚状况”，好像是他不了解外境，其实不然，他是不了解自己。他不了解自己的心，也很难明白别人的心，然后他就搞不清楚情形：人家笑，他以为是哭；人家哭，他以为是笑。爱恨情仇他分不清楚，经常发瘪（biǎ）言（四川话，意为说些不合时宜的话甚至胡说八道），所以大家会认为他少了根弦。这种人很多，不是一两个，当然有些人特别突出。
那要怎么办呢？一定要学会观察自己。反复地观察自己，不要再去计较什么对错，外境的对错不太重要，要去观察自己此时的内心是否符合教理，这才叫真正的开始修行了。“行”主要指心行，外在的磕头、点香、绕佛等等要修，最重要的是修正内在的心行，从发现念头、发现情绪、发现心态、发现心体，到最后证悟，一层层地走下去。走到很深的程度，建立的能力强大之后，所有的烦恼一观察就消失了。
这就是修行，反反复复地做，当做到很厉害，真的观察到心体的时候，能观和所观完全融为一体了，就叫“能所双亡”，只剩唯一觉性。我在表达的时候说“只剩唯一觉性”，虽然你他知道觉性是什么，但它不是什么，这个时候就完全自在了。他坐在那里，不是像我们最初打坐一样眼观鼻、鼻观心，浑身上下每一根寒毛都不敢动，而是很自在，而且也很容易在日常生活中形成自在的修行，甚至慢慢地延及到梦中，最后会超越生死。
但不管它多高妙、多深邃，都要从最初观察自己的念头开始。观察念头，起码得有一种能力——有一个平静的心，否则会被念头牵着乱跑。比如，一个人得罪了你，你就开始反复地思考、烦恼；烦恼已经是情绪了，烦恼之上还有念头，“这个王八蛋，我要收拾他！我要去告状”等等。所以一定要从最初开始，否则说到后面说那么深，有时候等于零。好像很吸引人，但你做不到，有什么意思啊？这叫“数他人珍宝”，有时候你还帮别人数珍宝，数完之后自己一无是处。
好，这个颂词就讲到这里。明天学习《胜道宝鬘论》的十个沦落之法，也非常重要，希望大家参与学习。我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
