我们现在进行禅七的课程交流。这次禅七一共有八次课程，隔天一次。按照历次禅七的习惯，第一天通常会讲佛法与世间生活或者一些世间哲学的关联，包括它们的差别以及影响，那么，这个禅七也不例外。
讲佛法与生活，主要会涉及爱情、事业、幸福感等内容，一些真正有出离心的修行人，可能对此不感兴趣，他们想学的是出世间的佛法，想要追求解脱。
但有一部分刚学佛的师兄会感兴趣，对于刚学佛的人，要马上生起很强烈的出离心，甚至像密勒日巴那样去山洞里面闭关苦修，是不可能的。
先不说得那么夸张，能把自己的生活重心，甚至业余生活放到佛教修行的人都不多。大部分人对世俗生活还是很感兴趣，同时也信佛，他们希望学佛能对世俗生活有所帮助。所以，他们非常喜欢这类的课程，这种大量谈论世俗生活的佛教团体，往往人数多、也吸引人，称为“人天佛教”，在台湾就有众多此类团体。
如果站在解脱的角度，我们通常认为把佛教搞成世间法并不好——这固然没问题，但我们也不能总是站在绝对的、出离的立场上去看待问题。事实上，大部分人就处在期望通过佛教获得世间好处的阶段。只是这个阶段并不是孤立的、静止的，按照辩证唯物主义的说法，我们要辩证地来看问题。
其实，“辩证”这个词不来源于唯物主义，而是来源于佛教，“辩证”在佛教因明学里是反体的意思，指从不同的角度、不同的侧面，甚至是不同的时间段去看待一个问题。
也就是说，我们不能认为某个世间法是永恒的，其实它是发展的。比如，一个人对世间法感兴趣，又借助佛教获取了很多好处，慢慢就开始真的相信佛法，然后比较深入、系统、全面地了解佛法，由此可以产生出离心。
在世俗生活中，即便是再好的福报，也有可能受到冲击。虽然佛法能够给人们带来一定好处，但不能保证世俗生活一直好下去。如果可以那样，我们就不需要解脱了。原因在于，在享受佛教带来的世俗福报的同时，我们一定会造业，而自己的业力总有一天会大过福报，这时候苦难就要现前。佛法早就告诉我们了，任何世间福报都是无常的，不可能没有限期地延续下去。
如果长期处在非常愉悦舒适的阶段，某天苦难忽然来临，就会难以承受，在这一点上，最典型的表现是天人；世间很多人也一样，生活过得很滋润——如明星、富豪、有权势者，或者是家庭生活一直很安稳、平静、幸福的人。如果这样的人，突然遭遇家庭破裂、情感关系割裂，或者生病、死亡等意外的灾难；又或者失去权力、金钱、名声……苦难陡然来临，会难以承受。虽然我们不是天人，但突如其来的痛苦也是很多人都承受不了的，因此而抑郁、一蹶不振乃至自杀的人也有很多。
如果学了佛，又经历了这些，所学的佛教知识就会提醒我们：贪恋世间是不行的，要离开，只有解脱才能够真正摆脱苦难。否则，即使祈求三宝给你这样加持、那样好处，都没有用的。
虔诚、供养、布施可能会得到一定的福报，但若没有真正的出离心，哪天灾难突然来了，有人甚至会因此对三宝失去信心。为什么呢？因为三宝给予的加持、悉地，或者你自己种的福报，这些发作出来是需要因缘的，因此需要时间。福报发作的因缘，不一定会大过你遇到灾难的因缘，或者是在享用福报之前，说不定要先遇到灾难。甚至有人这一生都没能够兑现福报，却先兑现了恶业所造成的灾难。所以，自身不产生出离心，仅仅想要依靠对三宝的信而解脱所有的痛苦，这是不可能的。佛法已经告诉了我们这些道理。
有些人虽然以前持人天佛教的观念，但在生活中遭遇到灾难以后，学过的佛教知识可能会提醒他，让他产生真正的出离心。当然也有很多自欺的人，他不一定有人天佛教的想法，在意识层面，想的是要离开轮回，但内心层面，在心态上却并非如此。可能因为知见不够，或者因为愚痴而不向内反照，他认为的解脱，只是获取更好的世俗生活而已，比如有了钱就解脱了贫困，有了一个很好的家庭就解脱了孤独、寂寞……他们经常追求种种功德、福报，一说到这些就兴奋不已，最喜欢拜护法。这样求加持、求功德是为了解脱吗？不是的，其内在的目标往往是我要过得顺一点、我要过得好一点、我要比其他人更舒服一点。
谈到这里，每个人反观一下自己的内心是不是这样？
佛教圈子里有很多这种人，但他们也是变化的，我们不能认为人会一直一个样，要辩证地看一个人、看一件事情。也许开始有人就是追求人天佛教，但在佛教团体里，长期熏习正儿八经的佛法（不离三主要道、四法印的佛法），慢慢地，一定会滋生真正的出离心，会发现之前自己在自欺欺人。但这需要长期坚持闻思。
当然，不是每一个人都有这样的可能性，也有些人一生一世都没有出离心，而且这种人还不少，但总有些人会产生真正的出离心。
之所以解释这么多，是因为我们不能绝对否认没有出离心的人天佛教，不能否认对人天佛教有兴趣的一帮人。人天佛教这一部分内容、相关的信众，是可以转化的。首先，对佛教产生信心，这种信心会导引我们对真正的、出世间的佛法感兴趣，然后产生真正的出离心。同时，生活的经历也会教育我们，让我们慢慢对真正的出世间法感兴趣。如果长期在有正法的团体里“厮混”，不知不觉间，意识、观念、内观能力都会发生改变，也会对出世间法感兴趣，知道什么是真正的出世间法，也知道如何把出世间法的概念运用到自己的相续。所以，我们不能否认佛法中的世间法可以转化成出世间法。没有出离心的人、只在乎世间法的人，也有可能转化成追求解脱、追求出世间法的人。两者可以互相转化。
解释这一大堆内容是什么意思呢？为了引出我今天的主题——佛教与生活。
我长期提倡的是三主要道，首先要有出离心，在我们团体长期学习都要有这样的目的。要是没有出离心，你不要来这里混，甚至课都没必要听。但是，现在要转过头来讲佛教与世俗生活的关系，就是想告诉大家，世间法和出世间法是可以转化的。
还有，对一些追求解脱的修行人，学佛不是为了借助佛教三宝的加持而获得世间利益，而是为了解脱，并且心态和概念是一致的——知行合一。但在彻底解脱之前，你还是离不开世间法，总要吃饭嘛。如果你是居士，还可能会有家庭，甚至碰到某个异性，压抑不住某种情欲或者情怀，小心肝禁不住“砰砰”跳，特别是一些年轻的居士们。也就是说，你还是要遇到这样的情况，不是想离开就马上能离开的。
当你穷得连一本书都买不起，当你的家人天天在打架，当你追求不到一个人，爱他一生却一夜白头，那咋办？虽说不能执著，但我们还是要在世俗的人间生活，即使追求解脱，也要分一定的精力、心思来运转世俗生活，这由不得你想不想的，一定会这样子。即便出家了，在寺庙里面，也要跟人打交道。比如，出家人也要去买米、做饭、跟很多其他的世间人来往，除非你像密勒日巴那样，去山里面挖个洞，不跟世间人接触，这种人是最值得随喜的！
但是，在座的各位居士们，有几个能够做得到？我们客观一点，不要自以为是，有几个做得到？都做不到！所以，有时候讲一下佛教的世间法也是必要的，而且，人天佛教也是真正的佛教，以前慈诚罗珠堪布也讲过人天佛教。
并不是说学人天佛教的人都不咋地，我们要排斥、打击对方。当然，有时候的确要如此，比如，佛陀的弟子难陀，出了家以后老是想他老婆，然后佛陀把他带到天上去，看了天女以后兴奋不已，于是拼命修行，为了去天界娶那五百个天女。后来佛陀让阿罗汉们都不理他、冷落他，说难陀追求的是世间法，难陀不解地去找佛陀，佛陀又把他带到地狱去看，他吓坏了，于是才具有了真的出离心。
当然，这是站在需要帮一个修行人脱离世间法的执著的角度来说的。其实，若要完全地脱离世间法，只能是真正解脱了才行，否则不可能，而且要修到一定的级别才行。即使是开悟了，也要在世间生存，也要跟人打交道。也就是说，你不一定要离开世间法，起码要离开对世间法的执著。如果是这样，就可以不管人天佛教，上去就直奔三主要道。
但是，如果你目前还没有十分强烈的出离心，也没有十分好的修行境界，那在一定程度上，学一下佛教关于世间法这方面的理论，也没什么坏处。但是不能执著，整个佛教，推崇的是真正的出世间法，最终还是希望大家获取解脱，只不过，世间法也是不可或缺的一个部分。
——摘录并整理自《坛经第十九课——佛教与生活（上）》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对】
