关于唯识所说的空性，我们可以理解为：外面的东西是假的，可以不要它。
但这种理解比较粗浅。为什么这样说？这里牵涉到意识对事物显现的作用问题。比如我们修禅定，思维完全没有了的时候，外境会消失的。外境消失了以后，我们的心会不会认为这个外境是虚假的？不一定的，因为你意识里面的遍计执著没有消去。当外境重新出现的时候，你还是会认为它存在。
只是因为你禅定的力量把显现压制，所以外境就消失了。但是这种消失并不会让你认为：外境本身就是虚假的，是一种虚妄分别。为什么？因为如果这样就有对外境虚假的认知，那么每个外道都能证悟，因为外道的禅定也会让外境消失。那么，这中间的差别是什么呢？就是意识中的遍计执！我们要通过闻思、通过正确的见解把它去掉。
也就是说，意识对事物的现起和隐没不一定起作用，但是也可以起作用。为什么？当我们的前五识生起的时候，它是不明确的、很模糊的。所以禅定到一定的时候，意识不动了，外境就会像雾一样。但是我一注意外境，外境就特别的明显了。
五俱意识附加上去以后，接下来就是独头意识（开始分析、想），或者以带质境的方式开始思维。比如我的眼睛看到前面事物呈现出朦朦胧胧的状态时，虽然有外境现起，但是它很不清楚。但是如果是我渴了，想喝水，一下就作意在杯子上，杯子就清晰地呈现出来，我伸手可以很准确地拿到杯子。所以说，若要让外境在我们的境界中清晰地生起，就要加上意识。这说明意识对现起是有作用的。
要是我完全没有意识了以后，这些东西会不会消灭呢？会消灭的，比如你睡着了，显现就消灭了。意识完全不动了，或者禅定到意识完全停下来的时候，比如到二禅以后，你的眼睛就看不到了。
但这是不是说明，我们完全可以通过消灭外境来证悟外境为假呢？不是。如果可以这样，那么外道通过禅定让所有境相、身体的感受消失以后，就证悟了——外道和佛教就没有什么差别了。所以，不能靠现象消失来获得证悟，而需要把意识对现象本质的认识与禅定结合，禅定中现象的消失只是为了印证你头脑中正确的见解，这样才能够获得证悟——止和观要完全相应。纯粹的止也可以让外境消失，但是仅凭它不一定就能证悟。
那么，意识对物质显现的作用，与我们认识事物的本质有多大关系呢？几乎可以说，有决定性的作用！不经过闻思就想获得证悟，根本不可能！但有些人说：“我没有通过闻思，我只修禅定，最后上师给我一个窍诀，我一下就证悟了。”那是因为有窍诀，说明上师已经帮你闻思了很多。
上师从境界里拿给你的窍诀就是闻思的结果，是所有修行经验凝聚起来的精华，他给出窍诀，一下就兑现在你的境界里面。比如有些人修证到所有显现全部都消失了，完全进入阿赖耶识的状态，上师突然给他一个耳光，“嘭”一下，他就明白：哦，原来这个是本质！
但如果上师没有给他窍诀并教他辨认方式，可能那个境界出现以后马上就消失了，他根本就不知道那是证悟。所以，必须要上师跟他讲过什么是证悟才行。此外，他还要对上师有信心，自己的业障要轻、认识力很强，这样才有可能认识：原来万法的本质就是这个。
按照佛教经论所说的，我们每次死亡以后，都会经历法性中阴的过程，只是短短一刹那它就没有了，马上继续现起其它的状态。如果我们有足够的认知能力，我们在法性中阴的时候可以马上成佛（不止是初地菩萨）。这是宁玛派的“六中阴”的一个修法。当你已经开悟，确认了本性，虽然可能并无神通或其他特别之处，但是你只要能在证悟上保持一段时间，那就足够了。
只要你不犯戒，不去做一些非常可怕的事情（不要连中阴都不经过就直接下堕），在出现法性中阴的时候，身心停下来，一认知就进去。进去以后不是初地菩萨，也不是二地、十地，一下就是佛！这是宁玛派说“即生成佛”的一个根据。这不是我说的，好多经论都是这样说的，以前慈诚罗珠堪布也讲过。所以宁玛派要求，你一定要获得大圆满的证悟（获得证悟以后可以稍稍偷点懒），然后保持这个证悟，在中阴的时候成佛。
我现在说这一大段的意思，就是说意识对我们的现起有作用。它的作用有多大呢？非常大！意识转化了，就叫做“妙观察智”：证悟初地到七地菩萨，是下品妙观察，八地到十地菩萨是中品妙观察，佛陀是上品妙观察。也就是说，在意识转化的过程中，意识对我们的现起是有很大作用的。
——摘录并整理自《八识规矩颂》第3课
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
