不想了就是意识停止了吗？

跟很多人聊天的时候他们都说进入了一种意识消失了的状态（或者说粗大的念头停止了的状态）那么不想了就是意识停止了吗？可是即便不想了，还有知道啊，那种知道不是意识吗？清晰或者模糊，沉重或者轻飘，就算是身识消失或者部分消失了，念头停止了，不想了，还是有个知道啊，不然用什么确认的？

一般只是粗大意识平息了。我们修定的定力太浅了，粗大的意识止息是很粗浅的事情，再静下去，会发现意识分别的层面很多，粗大的平静后面还有细微的。

知道自己没有粗大的念头，或者身体沉重，轻浮，一般都是意识知道的，直接意识。而且你去知道，五俱意识也会上去，是一种意识心的偏堕和关注来的。

再者，连初禅的寻伺都是第六意识的分别，按教理，可能要到四禅，舍念清净，无想定，这时可以说意识停下来了，未舍当世的器身但定到前六识心和心所不行，但末那和阿赖耶识依然在，心的明清不灭，这个知道是阿赖耶识知道，这种定力成熟了，舍世之后会投生四禅天。这是唯识五位无心的一种。

还有深度睡眠也停止了意识，但却失去明清的能力，这个便被眠心所覆盖了，陷入阿赖耶的状态。但末那和阿赖耶识依然在，不然你睡着了，你的血液为何不飚到其他人那里，为何你心跳还在，为何你能醒来。而做梦的时候，其实意识又起来了，前五识未起，只是昏昧，也没办法清晰。

不一定对，仅供讨论

这样深入下去意识会与阿赖耶识重叠……是不是其实各个识本来就是一体的各种面向，它们之间并不是有着清晰且明显的界限呢？

心确定自己处于某一种状态，这就是意识的活动。禅修的前期基本上只有意识的活动，慢慢的开始体会到一些“不借助名言思维分析”，“心不再喋喋不休自言自语”的感受，这种感受还不一定是阿赖耶识，也可能是意识处于禅定的状态，阿赖耶识简单的说就是一种自明自证，即使“没有任何念头”，只要还是一种对境性的认知，都是意识。所以修行前期在相当长一段时间内，都是在意识里面打转，然后开始有一些自明的体验，这时开始体会到意识对阿赖耶识的覆盖性，然后通过窍诀逐渐磨灭、剥落这种覆盖性，让阿赖耶识得以赤裸出来，在这个基础上，再依靠上师的窍诀和直指就有可能产生开悟的体验。所以，对于我们初学来说，阿赖耶识就像重度雾霾天气里的天空，很难认识到的，但是意识的作用就像雾霾一样，很容易认识，而且有些很容易混淆错认的地方都要先理清楚。