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王阳明是很精彩的一个人，是中华历史上最受大儒们喜欢的，因为大儒一生功业要体现为三个东西：于功、于德、于言。于功：于国有功、于民有功，做了什么大事等等之类，打了什么大战这些；于德，就是内有道德；于言，有个理论系统出来，写了两本书出来，王阳明就写了《传习录》，而且很小时候都写诗，“山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。”，山很近月亮很远你就觉得月很小，就说山比月亮大；如果人眼大如天，当见山高月更阔。好像觉得这就是一首打油诗，也没什么，其实不是，在告诉你能观的点不同，整个就变了。很小就写这样的诗，就是要成道的节奏。 观点非常的重要，如果能看的观点是眼睛，就成了唯物主义者；认为是心识，就成了唯识；观点站在如来藏里面就成了大圆满的修行；如果习气完全消尽，成八地菩萨，呈现出来就会变成刹土，这就是观点的不同，一个小屁孩写出这样的东西，怎么能不于功于德于言嘛！就是因为知道能观的点不一样。大家不要认为观点就是一句话、一个理论，不是的，是站的位置不同。 王阳明其实吸引了很多道家和佛家的东西，他结婚那天就跑到一个地方跟高道打坐，本来结婚，要拜堂了，还不出现，父母着急坏了，到处找，结果他与一个道士打坐修禅，坐了一天，忘记今天结婚的事。王阳明也学禅宗，在明朝禅宗已经在中国推广得很广泛了，所以王阳明也吸收了禅宗的东西。 王阳明的哲学观点就是心外无物，是真正的唯心主义者，最能表现唯心主义的就是他著名的一段话。王阳明与朋友一起游南镇，一朋友指岩中花树问：“天下无心外之物，如此花树在山中自开自落，与我心亦何相关？”，用大白话来讲就是：你说心外无物，现在山里面的花树在里面自开自落，关你什么事？怎么叫心外无物呢？（我们是不是也有这样的想法，心外无物，但外面的世界一样的在运动，不能不承认在运动吗？学唯识的一定会有这样怀疑的，《唯识二十颂》就是解决这个问题。） 其实外面的事物不运动，只是没有我们的现量，但它到底是怎样的？在其他人的现量里是会发生的，其他人可以通过比量告诉我们的，比量也可以推断那个事物有还是没有？但比量永远不能取代现量。我们说的“不存在”是不可能现量存在，现量存在一定要靠眼睛、耳朵前五要，千里之外的大树倒了，有没有声音，耳朵都没去怎么知道它有没有声音呢！但你也不能否定千里之外没有大树，只是没有大树的现量，看不到它，当然可以通过微信视频看到它，那也是你的眼识，但是那算不算现量呢？稍稍扭曲了一点的现量，带着眼镜与你不带着眼镜的现量都有所变化，所以我们要明白这些唯识的理论。 然后王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；”说你没看到这个花的时候，这个花与你的心同归于寂，按照唯识说法这个时候呈种子状态。“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”，说你没看花的时候，这个花就跟你的心同归于寂，然后你来看花的时候，这个花就与你的心一起明白起来，所以花不你的心外。 前面的意思是说：你没看花的时候，这个花的相分或者你能见花那点见分，见相二分同归于还没起作用的自证分，或者是阿赖耶识；然后你一去看它，自证分发作起来，就呈现了花的相分和你能看花的见分。不管是什么分，都属于你心的分别，所以很像唯识。我们经常说唯识不究竟是指随理唯识，佛陀讲的随教唯识是绝对究竟的，还说了如来藏，比中观还牛，所以佛教讲唯识讲了如来藏，而王阳明讲的心、所格出的理（良知）是不是如来藏呢？是不是空性呢？但他也说空性这个词，在《传习录》里面，很多地方说得好像空性，但是不是这样呢？真不是空性，所以他们没有证悟般若，我们明天会讲这些内容。 不管怎样王阳明、陆九洲是在内心里面格物，程朱理学在外面格，这两派一直都在争斗，当然他们的争斗还是很合理的，没拿刀砍，就是互相的讲理。他们争斗最著名的案例在江西鹅湖的一个地方，在一座山的寺庙里，进行了一场辩论，叫鹅湖之辩，这在中国的理学、心学上是很大的事件。 淳熙二年（1175年），鹅湖之会上，二陆主张先发明本心，然后加以博览，认为本心之性千古不变，明心功夫终究久大； 二陆主张：先把心搞清楚，再去了解外面的世界，通过读书这样的方式去格物，先要明心见性，他们其实很受禅宗的影响。朱熹则主张通过问学致知的方法，先博览而后归之约。 也就是朱熹则主张通过问学致知的方法，先博览，然后再将这些所有的学问总结起来，归纳起来去看清楚自己的心；陆九龄、陆九渊就说朱熹你这样格物的功夫没办法后归之约，就是不能把这些东西统筹，说你这些格物的功夫就会变成很分别散乱，用了一个词汇说“支离”；朱熹直接说你二陆完全跟禅宗是一样的，是禅学。这场辩论基本上还是二陆赢了，朱熹输了，表面上是这样的，但没说完全输的，因为二陆巧舌如簧很能说。 地点在鹅湖山（今江西省铅山县），邻近郡县官吏、学者百人列席观会。双方连三日激辩，陆九渊质问朱熹“尧舜之前有何书可读？”，陆九渊质问朱熹说：你们不是天天看书格物吗？尧舜是大德，他们没书读难道就不能够成为大德吗？就不能够喜怒哀乐一发就中节吗？儒家对国王称为圣上，所以认为尧舜是圣贤之君。 认为顿悟即明心见性，这个跟禅学真的很一样，但是不是禅宗的明心见性呢？就难说了。“陆朱两方各持己见，陆九渊略占上风，朱熹不满而离去，但未明定胜败结果。”，后来朱熹就回去了，表面上朱熹输了，实际上双方都没有真正的成败，好象是一次学术讨论会一样，朱熹是非常好的人，他还写了一首诗给陆九渊。“诗云：德义风流夙所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。却愁说到无言处，不信人间有古今。”辩辩辩辩到后来，你说自心无言，到时候连古今都不成立了，圣人也没有了（就是说不能用胜义谛打世俗谛，用我们的话就是这个意思）。却愁说到无言处，言语到断，心行处灭，你不是说明心见性吗？那个时候有尧舜吗？人间的古今在哪里？说明他根本没有理解什么是佛法，二谛搞混了。 朱熹二程后面，还有一个很出名的弟子叫湛若水，这也是一个很牛的人，他就把朱熹和王阳明学说进行调和，他说要内格究明心性，还要“随处体认天理”，就像佛教说的，不但要心性休息，还要本性休息。他认为：“吾之所谓心者、体万物而不遗者也，故无内外；”，我们所谓的心，是能够明了万物，但不能丢掉，没有内外之分。这颗心不仅仅是在腔子里面，而是一切都是心（这个观点很牛，所以我专门把它拿出来说). 他说：“阳明之所谓心者，指腔子里而为言也。”说王阳明说的心，太小了，好像腔子的心脏一样；“故以吾之说为外”以为我说的格物是心以外的东西，实际上心就是外面，内外不分的，所以他还是继承了陆朱理学，以主境为格物功夫，认为格物其实就是格心，所以湛若水把程朱理学和陆王心学进行了调和。 湛若水的心学企图调和程朱理学和陆王心学，它的特点是“合一论”，在湛若水看来，心与物、理与气、心与理、心与性、知与行、理与欲、虚与实都是合一不可分割的。他说“观天地间只是一气，只是一理”，就是一切境相由心现的意思，这就是湛若水，也是一个大儒。 所以这些人在探究世界方法理论上，由于接收了佛教和道家的一些东西。也并不是那么傻的，但并没有证悟般若。 【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。仅供听打交流】
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