本帖最后由 圆起 于 2020-6-4 03:10 编辑
五重唯识观基本上是唯识修行方法的一个大纲。中观修行的大纲在哪里？在《金刚经》和《心经》里。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”，这是《金刚经》最初级、最浅的一句话。最深的话有很多的，比如“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这三心不可得既可以是见解语，也可以是修行语，也可以是境界语。
三心不可得，当你用中观去分析心的时候，刹那都是空性的，这就属于见解语。当你是在见解上去理解三心不可得的时候，它就是见解语。当你去夺心，心呈现为觉受和光明，发现它是空性的，比如你心的一种作用——烦闷起来了，你去观察它是空性的，当下的烦恼不可得，这就是修行语。然后去发现本体过去、未来、前后都找不到，这就是境界语。
所以经论（特别是佛经）里的一句话，往往既是见解语，又是修行语，又是境界语，因此一定要去把它弄清楚，自己处于哪个层面要搞清楚。很多狂禅就是把见解语当成境界语来讲，他以为知道这些观念就会有这些境界，仆你个街，这是不行的。所以分清楚了以后就好办了。
《金刚经》有这么一句话，也有其它的一些话，还有二转法轮说无遮的，《心经》其中也讲了很多，那些话全都是既有修行，又有境界，又有见解的。“观”——修行，但如果你理解成思维观，那就是见解。“观自在”，既可以是见解，也可以是修行，也可以是境界。“菩萨”是个名词，但是也可以是动词“菩提萨埵”，就是觉有情的意思。当然大家不要去搞这个，搞这个都可以写书了。“行深般若波罗蜜多时”的“行”，到底是怎么回事？是心行，还是行为的行，还是“无明缘行”的行？“行”这个词汇，也是既可以成为见解，也可以成为修行，能不能成为境界？也可以的——般若之行。
所以“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，那里面好多都是修行和境界。“照见五蕴皆空”，我以前讲过很多了，这是中观的一些修行方式，而唯识的观修方式就是五重唯识观。唯识中直观的反而不多，所以它叫广行派；以中观为基础的修行叫深观派或者甚深派，一下就去照见五蕴皆空，上去就观所有显现都是空性，来得很快，顿悟派也是从这里面出来的。
唯识派就不是的，所以叫广行派，就是什么都把它想清楚：“老子坚决不上当，缘起的不上当，胜义的还是不上当。”不停地去思考，所以唯识的论典特别多。它的观修也是一层一层地来，不是上来就照见五蕴皆空，“嘭”地一下去了，他说你不行，才来“色即是空，空即是色......”慢慢给你说。它是一步步来，一重一重的一下搞了五重，但实际上只有四重，第一重是讲纲要的。五重唯识观就是这么来的，五重其实就是不断舍弃的一个顺序。哪五重呢？第一重叫遣虚存实，第二重叫舍滥留纯，第三重叫摄末归本，第四重叫隐劣显胜，第五重叫遣相证性。
一、遣虚存实识，空有相对，说明唯识之空的特点。 第一重叫遣虚存实，其实它想说明什么呢？说明唯识、非遮这个空的特点：一方面要拿走，一方面要剩下一个拿不走的。“遣”就是拿走，“遣虚存实”就是假相的、不真实的都拿走，留下了真实。其实它就说明了唯识空的特点，跟中观的单空或者完全无遮的大空是不一样的。
师兄们，能不能听懂啊？要去思考这些，特别是被指示了心性、读了很多书、要去追求开悟的师兄，或者已经初初开悟了需要加深领会让境界提升的师兄，其实都应该去深入地思考，思考也会加深你的证悟，所以真的需要对这些东西进行磨砺。“障垢磨尽，真如自现”，真如现了一点点还要继续磨的，磨到跟佛陀一样才算结束。
第一重遣虚存实就是这样的，它取了个名字叫空有相对。它即是空、又是有，所以空宗和有宗在汉传佛教里打架都打了很长时间，唯识基本上就叫有宗，而中观叫空宗。那么这里说的空有相对是什么？“空”就是拿走的意思，剩下拿不走的“实”——实在的真相，也就是真如或光明，它们俩是相对的，那个东西叫本质，其他的叫客尘，所以唯识中经常都会用“拿走客尘”这句话来说事。
我们汉传佛教的一些宗派，比如华严宗、法华宗、禅宗的一部分，很多时候都是用非遮这种观点去的，包括唯识宗，其实持的都是非遮的观点。真正用二转法轮的无遮这种观点只有以前的三论宗，大部分宗派都是用非遮的观点。华严宗也叫贤首宗，法华宗也叫天台宗，还有唯识宗就不用说了。
遣虚存实就说明了唯识非遮的空的观点，假的都拿走，留下这个有，其实也是空，也叫作光明。那么整个唯识观行的一个特点就拿出来了——我们拿走它，剩下最后的。而深观派不是的——我管你那么多，一现起你就是空，色即是空，空即是色，OK！你们不用过分去搞这些区别，当然喜欢搞也是没问题的，但如果你去修行，一定会遇到这些的，我管你是神仙还是凡夫，只要你去修行，非遇到这些不可。除非你像麦彭仁波切那样七岁开始写《定解宝灯论》，那就没办法了，但那是你前世也搞过的。
二、舍滥留纯识，心境相对，破相分，让心力离开现象。 第二重叫舍滥留纯，意思是要破相分。唯识、唯识，它说所有的相其实就是识的一种显现（识的相分），没有真正的物质，也不是上帝造的，所有的现象比如你的身体、你所看到的东西、听到的声音、闻到的香气、尝到的味道、好吃的东西......这些都是属于很“滥”的东西。“滥”不是我们经常说的烂人，而是很粗糙、变化莫测的东西。舍滥留纯，就要留下造成这些现象的内在的东西，不能留外在的东西，所以它叫心境相对，要去破境（相分），让你的心力慢慢地离开现象。
唯识中说四分，任何一个心识都有四个层面去理解它。我们拿眼识举例：我们看到的样子就叫相分，相分有形色跟容色（形色就是形状，容色就是颜色、光亮等等）。跟相分相对的眼识的这种观察力，只跟它相对的这一部分，就叫这个相分的见分。但是你还有一个根本的观察力，如果你没有根本的观察力，那么你不看一个东西，就没办法看另外一个东西了。我们经常说这个人眼力好、那个人眼力不好，眼力到底是什么？不就是能看的能力嘛。所以你不看一个东西，还可以看另外一个东西，这种能看的能力叫自证分。
自证分有一个典型的特点：如果眼睛没有病的话（你是老花眼或者白内障、飞蚊症、红绿色盲等等例外，那属于器官有问题），你看到一个东西是现量，就确定那个东西就是这样的。比如牵来一只四脚的动物，你看到就是驴，但是来了个强人硬说它是马——他指驴为马，如果你是个耿直的人就站出来说：“它就是驴！”结果你就被封杀了。但是你有一种确定 “我看到的就是驴”，眼识显现的同时，你在肯定自己，而且这种肯定非意识性的，在显现的同时你就能确定，这就叫证自证分。
不是有四个东西活活地被捆在识里面，或者眼识里面藏了四个元素，认为种子就像很多青稞放在那里一样，那是唯物主义思想，这里不是的，就是一个心识的四个特点，叫作四分。
那么这里的舍滥留纯就是要破掉相分，只留下见分（对应于所见相分的那部分能见叫见分），其实相分破了，见分就破不下了。要留下见分，从某种程度上讲就是让心力离开现象而已，它还不见得能够破掉自证分（破不掉本体），就是离开现象——我们还能看，但是已经对能看的东西不感兴趣了。如果拿三主要道来说，这叫生起出离心，起码对世间的现象要没兴趣。但是我们要出离的是不好的现象，而它要求的相分是所有看到的现象，哪怕是天界也要离开，要破掉这些东西。
三、摄末归本识，体用相对，破用，指让念头归于本体，如耳根圆通等。 第三重叫摄末归本，它叫体用相对。“体”就是我们经常说的自证分，能够看、能够听的心的能力；“用”就是前六识各种各样的作用，比如眼睛看到的、耳朵听到的。摄末归本，就要把所有的用都给你破掉。前一重只是破相分，我还可以这样那样用，而这一重连用都不能去用了。其实这时候就牵涉到禅定和朝某种根识的根本去进行专注，就回到它的体上去了，叫摄末归本。那破不破它的体呢？肯定要破的，但是在这一重还不破。
比如耳根圆通法门就在耳识上下功夫，一上来就说“初于闻中，入流亡所”，“亡所”就已经把相分破掉了，那么声音相应的见分也破掉了。“入流亡所”，其实注意力就已经在往能听的能力上汇集，叫作归本。比如我们能思维什么东西在念佛，往根本上靠，能够往心的作用、出发点那里靠，就叫作摄末归本。这里就已经牵涉到专注和禅定了，但是禅定还没那么深。
如果我们继续深入下去，把这个自证分的体破了，它是什么？通过任何一个根识去破掉自证分的体，就会进入空性。所以耳根圆通也好，修眼识或者修触识也好（拙火就修触识，比如密勒日巴那种修法，在脐轮点燃拙火，然后浑身上下被烧尽，其实是在利用触识做功夫，这个叫作摄末归本），就是把它的庸俗作用慢慢地变成你喜欢的作用，最后让这种作用也消失，回到能看、能听、能触的作用的本体上去，这叫摄末归本，它已经牵涉到观修和禅定。
四、隐劣显胜识，王所相对，胜用破劣用，指留下善用，破除恶用；大用破小用，指各识归于阿赖耶识，如禅定。 虽然这五重有循序渐进的地方，同时也有重叠的地方。第四重是隐劣显胜，概括性的说法叫作王所相对。前面三重分别是空有相对、心境相对、体用相对，第四重隐劣显胜是王所相对。“王”就是心王的意思，我们共有八个心王：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识；这里的“所”指的是心所，主要是指意识层面，而不是指前五识。很多人说：“这个所有可能是指眼识的作用。”如果是眼识的作用就变成相分了，在第二重舍滥留纯就被破了。所以王所相对的“所”主要是指心所，就是心的情绪、念头。
为什么叫隐劣显胜呢？它要把好的心所留下来，坏的心所要去掉它，比如菩提心这些善心所要留下来，贪嗔痴慢疑这些不好的心所要破掉。前面破劣用留下善用，好的留下，坏的拿走。后面这个叫作把小用归于大用，实际上就是禅定了——眼耳鼻舌身意我开始不动了，就回到定里去。最大的用是什么？阿赖耶识的用。前六识的用都要阿赖耶识提供种子，阿赖耶识才是根本的用，所以阿赖耶识是我们轮回的基础，叫作轮回的现基。所以要回到阿赖耶识那里去，就叫隐劣显胜。
五、遣相证性识，事理相对，发现根本，不破不立。 好，到了这个层面，就到了最后的第五重——遣相证性。阿赖耶识在这个时候也算是一种相、一种“事”（你进入阿赖耶识永远都会只是一种状态，它不可能是真正非状态性的法性，那么这种状态就称为“事”），这种“事”、相会被拿走，最后去发现阿赖耶识的本质就是本性。所以它取名事理相对，“事”就是状态、相，“理”就是本性。中国古代经常说“理体”，这个理就是本质、本性的意思。明代还有一个教会叫“理教”，“存天理，灭人欲”，这个理往往指的是心的灵性。
事理相对就是所有的现象和本质相对，这时候去发现本性，会发现事和理虽然是相对的，但它们的本质是一个本性，也就是要去找到根本的意思。所以这时候要去区分阿赖耶识跟本性的差别，大圆满的修行就是这样的。发现了以后，就会发现最后是不破不立的本质，会有一个真正的真相。所有假的被拿走了，“事”这种东西也被拿走了，最后剩下了一个光明——遣虚存实，又回到第一重去。
这五重观法的第一重，说的是一个大的破的方法；中间三重，其实是缘起性的修行；最后一重，就是真正的本质观察性的修行。前面也有观察，但它们是缘起性的观察，什么叫缘起性的观察呢？它站的立场是不一样的，前面往往是站在个体或者某种禅定的不究竟观点去看问题，但是最后一重一定是站在本质的立场上去看问题。站在本质的立场上去看问题，就会变成“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提”，这是五重唯识观的最后一重——遣相证性识，就是证悟本性。
你看五重唯识观是不是一步一步来的？虽然五重唯识观这么一重一重的观下来，其实跟我们学的这些修行方式在本质上、内涵上都是一样的。我们开始学四夺，其实还不是去破相啊？破相其实就是舍滥留纯。慢慢地就集中到我们一定要去看自己用哪一根来修行，比如说耳根圆通就要用耳根，大圆满最后的脱嘎要用眼根，那么这个时候其实就是摄末归本。我们归了本就归到意识层面上去，通过思维、觉受这个方面去，我们指的觉受往往是意识知觉。最后我们一定要修啊修，形成定，就要去区分阿赖耶识和法性，这个是不是指第四重的隐劣显胜？最后确认了本性变成安住本性，叫不叫作遣相证性？所以大家读这些东西的时候不要把它读得那么神秘，你在做的时候实现了再实现它。第一重的唯识观是这个纲领性的唯识观，后面就是一重重这么进去。
五重唯识观我们基本上就讲到这里了，为什么要讲五重唯识观？会发现对我们讲后面那些不舍弃的法有帮助。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。仅供听打交流】
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