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讲孔子的弟子颜回打坐的故事，这个故事不是儒家经典记载的，是嘲讽儒家经典的道家里的经典，但从侧面反应禅定很早以前都有了。在原文中，《大宗师》里有这么一段话：“曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”《大宗师》。” 颜回曰：“回益矣。”颜回（颜回是孔子的弟子，孔子有三千弟子，七十二贤人，七十二贤人中最厉害的、最受推崇的就是颜回，颜回有很多故事，也有很多夸奖他的东西。）去找孔子汇报自己修行的成就。“回益矣。”自称得到利益了、修行真的有感觉了，就如有人跟我说：我突然发现心原来在左边，因为我从右边看过去在左边；我的心从腔子里，跑到外面了；我有一个境界，眼前一片白茫茫。就是这个意思。 仲尼（孔子的字）曰：“何谓也？”就是得到了什么利益？曰：“回忘仁义矣。”我已经忘了什么是仁义了。孔子的学生不是要求仁义礼智信吗？要克己复礼，要坚持仁素，怎么他的弟子还会“回忘仁义”呢？说明“忘”并不是遗忘的忘，而说仁义完全融化在相续里面，连思考都不用思考了。就像单空修行到很厉害的时候，会直接觉得就是单空，不会想用光射、根本没有实质，所以不只是一些概念，完全成了一种境界，自然就是这样，仁义本来如此，故忘仁义矣，不喊口号了。如果一个人反复说这个事情，说明他对这个事情不见得理解，就像两个人关系很好，就不会天天说：我跟你很好哟！有时候反而表现出不好的行为。仁义熏习透了就忘了，所以叫“回忘礼乐矣！”。 曰：“可矣，犹未也。”确实不错，但是还没有达到很高的境界，还差得远，有距离。 “他日复见，曰：“回益矣！””隔了一段时间颜回又回来说：我又得道了，境界又提升了。曰：“何谓也？”，什么利益？曰：“回忘礼乐矣！”“礼”是次序的意思，孔子讲究克己复礼，不仅仅是人与人相互的礼貌，礼是一种次序，你在你的位置就做你位置的事，遵守处在你位置所遵守的行为规范，所以大臣有大臣的规矩，大臣所穿的衣服、用的车马都是有讲究的，叫礼。就是不能僭越，僭越要杀头的，所以要遵守周公那时建立的礼。大家不要把“礼”想成礼貌，见面很客气，不是的，包含的范围很广。 “礼乐”孔子也非常重示乐，乐也是礼字，在一个环境里是什么人，就用什么样的音乐是有规定的，比如连续剧《雍正王朝》，雍正做太子时征战回来以后，对方为了整他，就故意用君王打胜战回来演奏的音乐迎接他，雍正马上就知道对方在整他，如果他接受的话，他们会去康熙皇帝那里告他，说他僭越，因为这个音乐不应该在这里用，不然会出问题，表明你有野心人，想夺权。 孔子非常重视音乐，儒家也讲究弹琴，听音乐，孔子闻韶乐三月不知肉味，孔子听到韶山那块地方的音乐（不是指韶山，是那块地方的音乐，也有人解释“韶”是清雅的意思），孔子三个月都沉浸音乐中，吃肉都没有味道了，真的是音乐狂呀！也就表明孔子对礼乐非常重视，但作为他最得意的弟子颜回告诉他说：我已经忘掉礼乐了。也就是关于礼乐这些规矩、次序性的东西、对音乐的深入理解，已经完全了然一心，不必要整天提醒自己，这就叫“回忘礼乐矣！”。曰：“可矣，犹未也。”，还是有距离。 他日复见，曰：“回益矣！”又过了一段时间回来说：又得到利益了。曰：“何谓也？”什么利益？。曰：“回坐忘矣。”，已经做到忘了一切叫坐忘，“忘”没有说具体的内容，如没有说音乐、仁义、道德性的东西，就一个坐忘。仲尼蹴然曰：很突然，正经的说：“何谓坐忘？”。 颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（这一段很重要，是儒家禅定境界性的描述）。“堕肢体”就是肢体的觉受没有了，这个很难的，我们打坐的时候很难忘掉身体，屁股疼、腰酸、双盘压得左边没感觉了，左边的脚不属于我的了，右边也不属于我的了，这就是没办法忘自己。“黜聪明”，聪明就是各种念头、想法、情绪也没有了，或一会儿关注某种感觉、觉受都没有了，叫黜聪明；“离形去知”连去认知外境的心，或者著在有形有相的事物都没有了；然后“同于大通”，汇入通达的境界里面。大通是什么？他没有详细解释，如果大通用佛教解释就是汇入般若，汇入究竟觉知；道家就说进入恍兮惚兮其中有精，其中有象，这里只是用了大通，此谓坐忘。 按我们这帮经常学佛、打坐的人，这其实就是单空修到触识消失，眼识也消失了，进入一种明了一切的状态，这有几种可能性：一个是阿赖耶识的状态，或者阿赖耶识升起的神通境界里面；也有可能真的已经证悟了，明白了法性。所以同于大通是很模糊的词，中国的文字很麻烦，描述修行的东西很模糊，汉语就是有这样的特点，一个字很多意思，你说:“是吗？”是的，确实是这样的，再大点声说：“是吗?”有可能里面有很多状况，不一定是的。 仲尼曰：“同则无好也”，“同”没有好坏的区分，无好无坏、不来不去。“化则无常也。”这种状态完成消失了各种各样的执著、生灭。无常就是生灭，“化则”有点像空性的意思。准确应该是化则无无常，不能就是无常，或者就是常，因为化了无常。同就汇在一起了，没什么好坏比较，没有生灭了，化了无常。如果按照佛家的理解方式应该是：化则无无常也（化则有常也），化则无无常可以理解成常见，“化则无常”也可以读成化于无常，就是融在事物之中、常与无常之间、无常与常中，就是没有好坏生灭的意思。“而果其贤乎！。”这样的结果太好了。“丘也请从而后也”我自己也跟随你后面来学习。 “化则无常也”也可以理解成融化在普通的事物中（化于无常)。如果按照佛教的说法：“同则无好也，化则无无常也。”，反而是“化于无常”好，因为无常的极点就是空性，如果这样理解也可以理解最顶端去，但到底是不是呢？因为儒家找不到像佛家那样很具体的中观、唯识学说，把般若描述清楚是没有的，从理论到实践到果实，只有佛教才有，他们只有似是而非的语句而已。所以很麻烦，不管怎么样证明儒家有禅定，而且越往后期禅定越来越细，越来越重视，到了陆王心学，打坐成了一定要做的事情。 那为什么有人说从陆王心学开始才有打坐呢？因为儒家一定会提到陆王心学，有师兄跟我说：儒家先秦时期或秦汉时期的儒家，跟后期儒家陆王心学的儒家不一样，开始时期根本没有道、佛的融合，基本上都是社会伦理方面的东西，不像陆王心学那样牵涉到世界的本质与对心性的了解，所以前期不应该叫儒家。不能这样说的，王阳明跟陆九渊虽然有自己的理论，但都还承认是孔丘的后人。 儒家的理义是有变化的，而佛教的理义是没有变化的，因为佛家的理论没有发展，只是根据不同的人，不同时期的相应展示，理论从释迦牟尼佛一出来、一解释都到了顶点，但儒家要承认他是有发展的，因为有发展，就不能说后期就不算前期的，人家自己都承认是一类的，你要把它分开，就没有必要。但你要这样分开认识，也没关系，真的有师兄这么来问，就顺便说一说。 再看孟子，“公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？””公孙丑问孟子说：夫子您最擅长、最牛的是什么东西？孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子说：我知道，告诉你我善养浩然之气。“敢问何谓浩然之气？”什么是浩然之气呢？ 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，孟子回答：这个东西很难言，表现为气，这种气至大至刚，以直养而无害，儒家经常说养气，什么叫“直养”呢？就是放弃不好的心，把儒家所说的仁义道德的正气养起来叫直养，或者我们直接就去培养这个气。人的念头是受气影响的，如果心思过分扭曲、分散那就不叫直养，这样的气用多了就会气馁、气很阴、气无力。直养就是少些念头，多些正能量的念头，也叫正气，就是不要培养羡曲的、分别的、复杂的情绪气，以直养而无害。 由于儒家总是说天人合一，孟子也赞同，所以这个“气”就不仅指体内的气，可以“则塞于天地之间”，如果养这个气，那天地之间就会充满正气。关于气的学说中国文化厉害得很，认为整个宇宙的基本物质就是气，《红楼梦》里面就说至大至纲的气成了天，至阴的气就成了地，很灵的气伏在人身上，这些人如果不愿意成为佣人，当做不了帝王、将军、臣相这些大人物，也绝对不愿意做凡夫走卒，《红楼梦》里有一大段这样的话。 中国文化对气说了很多，孟子就说：他养的是浩然之气。不能单单想着是内心的一股正气。这个气要则塞于天地之间，由人即天地，也体现了天人合一的思想。“其为气也”这种气还配义与道，“配义与道”就充满这种正气就能坚持仁义道德，如果“无是，馁也”，如果不这样就气馁，常说失败了会气馁，就是气变得弱小，不能至大到纲，小理小气的，这个人充满了邪气。气很多时候说的是精神面貌，经常说这个人好阴气呀！“气馁也”就是气弱了，如果不去养气，就会显得很弱，“直养”就是平复念头跟情绪，那就是打坐。所以千万不要认为养气是好大的事，就是打坐、禅修。 “是集义所生者，非义袭而取之也”是集仁义道德这些，才能产生至大至刚的浩然之气，是自然产生的，非利益强行去抓的东西，是去功利的。“集义”堆集正气、正义就会养成至大至刚的浩然之气。这个有行为的成分，行为要配合仁义道德，处处都是正能量（正能量，大家正确理解）。“非义袭而取之也”并不是因为利益、功利性或道理的指向，“袭”就是拿取、指向的意思。 如果“行有不慊于心，则馁矣”如果行为让你的心会产生厌恶、非直养、没有坦荡的浩然之气就是不慊于心，则气馁也，气又会变得弱小，所以这里说的行和坐，都必须养浩然之气，说明儒家是怎样在培养自己的身心的。这就是孟子。 再说二程（程颢、程颐），朱熹编《二程外书》：“谢显道（即谢良佐）习举业已知名，”谢良佐考举人很出名。“往扶沟见明道先生，”，去扶沟（地名）见明道（程颢的字明道，程熙的字伊川）。“受学志甚笃”准备跟随明道（程颢）学习，求学的心非常坚定叫甚笃。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学某言语，故其学心口不相应。盍若行之。”有一天明道跟他说：你们这些人跟随我学习，但只学我的语言，学的东西心口不相应“故其学心口不相应”，“盍若行之”那要怎么办呢？“盍若”如何，如何行之？ 请问焉，曰：“且静坐。”就问怎么办呢？明道曰：且静坐。“伊川每见人静坐便叹其善学。”伊川就是程熙，看见人静坐就叹其善学，说明儒家到二程非常重视静坐。 伊川指面前水盆语曰：“淸静中，一物不可着。才着，物便揺动。”就是程熙指着面前的水盆说：打坐的时候，心不能附着在任何一个东西上，象面前的水一样。如果耽着在一个事物上，物便摇动，水就开始动了。修禅定有几个阶段，用五种状态比喻心的禅定，开始像瀑布的流水，后来像河流的水，最后像无风的湖面，这里直接指着水盆说：清静中。所以儒家也有打坐的经验、感受。 接下来是朱熹，很多女性不喜欢朱熹，我以为是个别的，有很多女师兄不喜欢，因为朱熹欺负妇女，其实不是这样，女学确实对妇女不公平，如果太公平也挺麻烦。不想说这些，说多了是又说我对女性不公平，释迦牟尼佛对女性也不公平，比丘受具足戒只有两百多条，比丘尼三百多条，在经书上说：女人是五漏之身，不能做国王。专门有部经说：女人有80个毛病。是不是对妇女不公平？实际不是这样的，应病与药，女性有些毛病所以才给这些药。 佛家基础思想认为所有众生都是佛，哪里会偏向这个、那个，那就不是菩提心了。缘一切众生，视所有众生为母，这太公平了，说明多么爱女性呀！都没说视一切众生为父。因为你有这样的状况、毛病，就给这些方法，起码释迦牟尼佛是这样的。那儒家是不是这样呐？我想大儒们至少不会那么彻底的蔑视、践踏女性，只是后期的统治者为了维持社会秩序，还有一些风俗习惯，搞得对妇女们不公平，特别发展到生理上的缠小脚，超级变态。 《朱子语类》卷九：（静坐）能存心而后可以穷理，穷理以虚心静虑为本。 说静坐能让心安静下来，才可以穷理（就是能把道理想清楚），“存心”就是把心放在那里，不要动它，也就是静寂，“穷理以虚心静虑”心不能著在一个地方叫虚心（不能认为是谦虚的虚心)，不能自以为是,强行的认定一个观点叫不虚心，不仅仅是谦虚的意思，所以穷理以虚心静虑，“静虑”就是静静的思考。 佛家说禅修，很大一部分就是静虑，并不一定是禅定。静虑跟禅定是有差别的，禅定就是彻底的修定，就是让心静下来。不仅仅佛教是这样，任何外道都是这样，现在说的儒家对于佛家来说就是外道，禅定也是一样的。静虑是有思维的，要体会很多很多东西的，而禅定什么都不思维、不体会，把意识停下来就叫禅定。 朱熹下面还有关于禅修、静坐的一些说法，这时佛家的禅修已经进来了，他们不会认为禅宗很厉害，儒、道、佛三家在历史上，有时候互相勾搭，有时候互相排斥，又融合又排斥。“静坐非如坐禅入定断绝思虑，只收敛此心，使毋走于烦思虑而已。此心湛然无事，自然专心。”我们静坐并不像佛家的禅宗，坐禅入定断绝思虑，所以禅定跟禅思真的不一样。“使毋走于烦思虑而已。”不能够坐在坐垫上东想西想，思虑绵绵，不受控制。“此心湛然无事，自然专心。”心清清楚楚、明明白白而不耽著在任何事上，就是专心。 这是朱熹对静坐的看法，在一定程度上就是对的。但是真的做得到吗？往往普通人一上坐念头犹如不受控的急雨，一会儿这一会儿那，大部分刚开始静坐一定是这样的。说要马上要收敛此心，使毋走于烦思虑而已，这种大部分人是做不到的，刚开始就是让心先修禅定，慢慢让心静下来，才能做到。怎么能让心湛然无事呢？很难的，也有坐在那里养那种浩然正气，心无邪、无邪思、无邪想，也会慢慢坐得湛然无事，这就是儒家对禅修的看法。 郭得元（朱熹的弟子）告行，就是郭得元来辞行，先生（朱熹）曰：“人若于日间闲言语省得一两句，闲人客省见得一两人也，济事若浑身都在闹场中，如何读得书？人若逐日无事，有见成饭吃，用半日静坐，半日读书。如此一二年，何患不进。” 就是少见两个人、少说两句话、半天读书、半天静坐这样两年，功夫学问就会有长进，半日静坐半日读书，直接说静坐。 “无事静坐，有事应酬，随时处无非自己身心运用。但常自提撕，不与俱往，便是工夫。事物之来，岂以漠然不应为是耶？”这个也很精彩，没事的时候就静坐，有事就去应酬，有点像禅宗说证悟本性后怎么样呢？胡来胡现,汉来汉现。“汉”指汉人的意思，“胡”就是敌人、外族、外人的意思，就是什么来了什么显，但心不跟随他。“事来有应，事过无痕”，事来了去应对，事过了以后完全不去牵挂他，坦坦荡荡，无牵无挂。 “随时处无非自己身心运用”不管什么时候无非都是身心在运用。“但常自提撕”就是常说的提起觉知，常常把静坐的方法运用出来。“不与俱往，便是工夫。”不要跟着事情跑，不要整天焦虑忧愁，过去心不可得，未来心不可得，现在心静坐，便是工夫。“事物之来，岂以漠然不应为是耶”如果有事情来了，并不是什么都不理它，才是正确的，而是理完以后，就算了，这是朱熹说的。 这里听起来很对，实际上有毛病的，为什么呢？第一你能做得到吗？如果充满了贪嗔痴慢疑，事不关心，当然可以事过了无痕，但事情太关心了，你借我五块钱、五千块钱没关系，借了五十万，又不还，天天会想什么时候还我，所以要看什么样的事；第二做到哪种程度，能不能了生死呢？平常事都可以,遇到大病、大灾难还能不与俱往吗？不受这个影响，没有提这个东西。如果不证得般若，不像佛家一样走到究竟，说这些很容易流于表面。 【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。仅供听打交流】
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