我们讲过一大堆空性的概念。对这些东西的理解，会不会造成证悟呢？如果你长期思维，有可能会导致一些轻微地接触。但是如果不经过很长时间的实修，那是不管用的。可能这些书本，你都看得懂，甚至可以去跟人讲，但是对你自己的解脱，帮助可能不会那么快、那么大，甚至会耽误你这一生。你会变成一个这方面什么都知道，但是实际上自己的身心完全没有得到解脱的学者，或者成为一个快入道未入道的这么一种人。这个“道”，还不是真正的“见道”。

所以这是不行的，有可能你连烦恼都没办法对付。因为概念没有办法让相续彻底地、透彻地知道什么叫做解脱。为了让这种概念得以实施，我们就要开始进行真正的空性的修行。

但是进行空性的修行，我们又不可能一下就进入到那种彻底的证悟——“我已经明白了，我只要在悟境中保任就可以了”。像大圆满所谓的“六根自解脱”：我只要在这状态里面，眼睛现起的、耳朵听到的，灯光、你们、我们、身体、感觉、仇恨、嫉妒，所有的东西都是空性的。然后，我只要知道它是空性的，它自己会像蛇结自解那样化掉。而且因为我已经知道什么是本性，所以我知道它化掉的时候，一定是消融于本性。

就是我们经常说的“融入法界”，“水融入水”、“牛奶融入牛奶”，很多这类的词汇。但是它的前提是，你要知道“水”是什么。如果你不知道“水”是什么，一个现象的消失就是这个现象没有了，那个不叫证悟。如果要消失于“没有”，那好简单，把这个杯子扔出去，就消失于“没有”了。

所以并非理解就可以了，前提是要证悟，但是我们没有办法做到。

“六根自解脱”在禅宗里面，可以称为“保任”。好多禅宗的修行者都经过上师的很剧烈地研磨，叫做“抽钉拔楔”、“钳捶”。抽钉拔楔，就是说你有障碍、没有证悟，他帮你拿掉，他就起这个作用。楔子，就是木工做活用的，插在木头里面的那个楔子。你自己很难察知的这些障碍，给你拔掉了以后，你就明白了，明白了，你自己保任去。

这个要花很长时间的。比如六祖，他听了“应无所住而生其心”以后，就跑到山里面去，一修就是十四年，然后他才出来传法。这个过程，实际上他就在本性中去消融这些分别执著。这是最高的，真正的禅宗的修行，或者是大圆满的修行，但我们根本做不到。因为那种完全解脱的觉受，我们是没有的，不能叫做“觉受”，用“觉受”这个词非常的不准确，应该说这种智慧是没有的，勉强可以用“智慧”这个词。如果没有这种智慧的话，这些消融到哪里，你根本不知道，依然是消融在无明里面，你还是不明白。所以你还会继续轮回，它不起作用。

那怎么办呢？既然不能够用这种最高深的修行去进入，我们就用比较低一点的修行往那个方向逼近，比如所谓的单空的修行。

——摘录并整理自《2011年五一禅七第4天——四夺与人无我》

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】