追求快乐，是人类心灵最基本，也是最根本的要求。但是，人类感受快乐的心，却有一个很大的麻烦——一些事物最初能够给予我们心灵快乐，但到达一定程度以后，快乐就慢慢消失了。术语称为“能感疲劳”，也可以称为“认知疲劳”或者“审美疲劳”。
比如辣椒吃多了就不辣了；又或者刚刚开始谈恋爱时，两个人的眼睛对望，都可以把蚊子电死，但是七年以后，互相抚摸，却如同左手摸右手。而在如今这个时代，这种疲劳都不需要七年，也许三个月以后就感觉是“左手摸右手”了，为什么呢？因为能感真的会疲劳。
社会关系也是一样的。比如，在叙利亚或者伊拉克的人，刚来到中国觉得很安全，很不错，但是过上三年或者十年以后就开始要求其他东西了。安全这时候好像成了一种本该有的东西，“在在处处”，并不能给他的心灵带来兴奋和快乐。
尊重也是如此。比如，一家公司里的一个底层员工，稍稍得到点尊重，老板夸他两句，就开心无比，觉得自己有前途、有希望，起码年终奖有望了！但是公司的老板呢？每天得到全公司人员的尊重，他会觉得这个理所当然，根本没有什么，心灵也没有因此而感到十分快乐。
原因是什么呢？因为心灵有一个特点，凡是靠外面东西刺激而引发的快乐，随着刺激的增多，快乐的程度一定会逐渐降低，到了后来，这样的快乐甚至会消失。
刺激过分了，快乐却逐渐消失，如果没有更深、更强的刺激，又不做心灵的修正，长久下去，心灵会慢慢产生一个错误而固执的认知——觉得不会再有什么东西能够让自己快乐，快乐不再和自己相关，其实，这就是抑郁症的前兆。
以前物质缺乏的时代，没有什么抑郁症的。因为那个时候你得去找吃的，只要找到吃的，就能快乐无比。恰好是这个物质高度满足的时代，很多人却得了抑郁症，为什么呢？因为很多人的心灵经过大量刺激之后，慢慢形成错误认知，认为所有的事物，都不可能让他快乐了，心灵没有了希望，也没有了动力，自然会抑郁。
能感疲劳，就是夫妻久了以后会腻的原因，不但夫妻会如此，几乎全部让我们快乐的事情，时间长了，都会如此。因为心灵的感受直接而不讲道理，并非意识所能决定的。感受很直接，没有从外境上感受到快乐，心灵就认为这些外境不会让自己快乐，天长日久，心灵会误认为所有的事物都不会让自己快乐，于是就会出现绝望的情绪，似乎找不到原因，但就是不快乐，而且非常绝望。
根本的原因，是我们忽略了心灵的自察，也不明白心灵的修正方式，不知道心灵获得快乐还有很多其他的方式，比如信仰。
自然科学采取了“朝外观察”的认知方式，运用了逻辑和共证，获得了对物质的把控，建立起“人和物质的关系”；人文科学，略微“朝内观察”，大量“朝外观察”，也建立起一些法律、道德机制，以及各种各样的社会人文关系。但却缺乏较真和很深的“朝内观察”，没法对心灵进行修正和改造，没法让心灵获得寄托和安乐，更加不能发现心灵的究竟真相，获得永恒的安乐。
我们需要用心灵去观察自己的心灵，获得根本的、不会毁坏的欢乐，这就是“朝内观察”的作用，而正确的信仰，可以造成朝内观察，不完全正确的信仰，也会让心灵获得很大程度上的自律和寄托，这就是信仰的作用。
所以，信仰这个东西是不能缺少的，如果缺少了信仰，你的人生就活得不圆满了。而我们现在如何理解人生不圆满呢？比如，一个女性不结婚，人们就会说：哇，你的人生过得不圆满！你一定要生孩子，女人有了孩子，人生才圆满。（不知道被丈夫抛弃了，还圆不圆满？）还有一些人认为没有发财、没有做官，或者没有获得一些高端的享受，都是不圆满。
但其实，即使经历人类所有的好事，比如做比尔•盖茨、做国王，如果忽略了自己的心，老是朝外观察，也不会有真正的圆满！为什么呢？因为你不知道自己的心是怎么回事，没有去观察它，到了后来，一样可能会感受到寂寞和空虚，感受到不快乐和无意义。
所谓的成功人士，似乎什么都得到了满足，但到了后来，很多人都会感到寂寞和空虚，四处寻找刺激，而且越来越厉害，甚至会堕落到吸毒或做一些很可怕的事情。他们为什么会这样呢？因为他要不停地让自己的心灵得到快乐，而每一次满足以后，就需要更高级、更刺激的事物来获得快乐，越来越多，越来越难以满足，所以只能不断地制造新的、更高的“高峰事件”来达到目的，最后就印证了那个我们常用的词汇——“欲壑难填”，要么绝望，要么崩溃。
如果一个人想要获得赞美，刚开始，他会因为得到一个档次很低的人的赞美而兴奋。慢慢地，他就会觉得那些不算什么，“像你这种层次和这种赞美，我有一大堆，懒得理你，我要去找那些更厉害的人、得到更高级的赞美。”最后越找越高、越高越找，但内心却越来越麻木、越来越空洞，越来越难以得到满足，难以有简单的快乐。
其实，大部分成功人士都会有这样的心理经历。
有人曾经问宗萨仁波切：“为什么那么多成功人士来信佛呢？”宗萨仁波切回答说：“因为他们发现在自己的成功中找不到任何的快乐，因此知道自己所有的努力都是失败的，所以就来学佛了。”
——摘录并整理自《信仰与生活》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
