佛教讲究闻、思、修，戒、定、慧，所以不用说，禅定在佛家是一个必然的训练。佛教离不开两个东西：一个是止，一个是观，“止观”二字可以概括完整个佛教的修行。“止”即禅定；“观”即观点——对世界的看法、见解。

汉传佛教大乘有八大宗派，小乘有两派。各派之间，观点可以不同，但止是必修的。为什么呢？因为观点虽然各种各样，但总的宗旨是要找到世界的本质——心的本性是什么，从而成就佛果。而要达到这个基本宗旨，禅定是不可或缺的，否则根本无法达到目的。

现在很多学佛人只是看书，搞一些干瘪瘪的理论和文字，说来说去名相成堆，完全不修定，学到后来就学不下去了。由于掌握不了止观，很多人就采取了一个非常简单的方法——念佛，念佛可以产生定，也可以依据信愿的力量往生。这个简单的方法任何人都可以学，所以叫“普被三根”。

但佛教不仅仅只有一个念佛法门，修定的法门还有很多，比如大圆满、大手印、禅宗等等，比如禅宗会要求天天都要打坐参话头、参公案。在诸多法门中，把“止”说得最详细的要算大乘八宗中的“天台宗”。天台宗有一位智者大师，被称为“东土小释迦”，非常厉害。在他的著述里，有指导初级禅修的《童蒙止观》，讲得比较高深一点的《摩诃止观》，讲禅修次第的《释禅波罗蜜次第法门》，非常详细地解释了怎么修定，这里我就不一一做解释了。

而将禅定和各种传统文化连接得较深的是禅宗。什么是禅呢？有时候指心，有时候指禅定，所以“禅宗”这个词本身就含有定的意味。禅宗的定还不只是简单的修止，要正确地解释禅宗的定，就是六祖《坛经》里面说的：“外离相为禅，内不乱为定”。

“外离相为禅”：在修定的时候，我们的心不要纠结、关注包括身体在内的一切现象，要把一切都放开。这是很难做到的，你的身体一坐在那里就有感觉，你怎么放开它啊？长期打坐修定就能慢慢放开了，这个叫“外离相为禅”。

“内不乱为定”：心不住静也不落空——既不停留在安静上，也不陷在空里面，寻找自己的本质，叫“内不乱为定”。

在整个佛教里，禅定是实现解脱成佛的根本，不修定几乎不可能成就。很多人说：“我只是读书就可以了。”只读书不修定就会变成文字禅或者狂禅，嘴巴特别会说，但实际上一点解脱的作用都没有。所以禅定在佛教里有着不可思议的重要性。

前面说了，修定的法门有很多很多，但真正去修不需要搞那么多，一种就够了。你可以观呼吸，观丹田，观虚空，也可以看唐卡、看佛相，或是内观，或是外观，有很多种观法。

我们可以通过观来修止，或通过止来修观。“以止求观”就是让心平静下去，再拿见解来对照，逐步让自己安静的心能与真理相应；反过来，“以观求止”就是不断闻思，产生感觉，然后把那个感觉延续下去，在延续这个感觉的时候就会形成定。这是佛家（修行）的两大类方法。

佛教的密宗还有修气脉的方法。我们人体有中脉和左右脉，他们通过打坐观想的方式，把气归入中脉，让身体消失，从而形成定，找到最根本的法性。大圆满和大手印就更厉害了，是越过气脉直接去看心的本质，当你发现心的本质时，会找到光明的本质是什么，心最根本的知觉性在哪里。找到了这个根本的知觉，你会发现心的知觉是不用费力的，由于不费力，同时又不散乱，就会形成定。

我们修定为什么修不下去呢？因为很费力嘛！你的念头乱飞，同时又要控制念头，身体一会儿又不舒服，所以定不下去。但如果发现心的本质，这些毛病自然就没有了。心的本质是一种自然的光明，“自然”就有不费力的意思，找到那个不费力的光明，然后待在里面，定自然就形成了。

禅宗走到后来是这样，大圆满也是这样，外——自然离相，内——自然不乱，坦然地坐在那里，甚至行走、吃饭、睡觉都可以进入这样的定。这就是佛家的禅定，所以在儒释道三家中，禅定都起到了非常关键的作用。

——摘录并整理自《禅定在传统文化中的运用》

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】