我反复提到“阿赖耶识”这个词，它是什么意思呢？实际上它是指我们平常人说的心，在唯识里面叫“阿赖耶识”。但我们平常人说的“心”跟“阿赖耶识”又是有区别的。我们平常人说的“心”，是指意识在想，还有一些感觉，而唯识里面说的阿赖耶识，比我们普通人说的想和感觉的心要深很多。
阿赖耶识是一种什么样的状态呢？比如禅定的时候，六根完全停下来了：眼睛不看了，即使睁眼看到什么东西也是视而不见；耳朵不听了，声音响起也听而不闻；身体的感受也开始减轻；舌头和鼻子感知到的味道完全都没有了；意识也不想了。
你看有些人打坐，几秒钟都停不下来。但是如果一个人处在阿赖耶识的时候，念头基本是没有的，就算是有也不起作用，就像虚空里面产生的云雾一样，它会自己生起自己散去，如果心处在这种状态的定中时，就是处于阿赖耶识的状态。
如果很深、很长期地去感受的话，我们就会发现，所有看到、听到、感觉到的现象都来自于那里——阿赖耶识。它有些功能，能够把所有产生的现象回收回去，成为种子；同时把这些种子再依缘（即依照心的一些势力）组合。
什么叫势力？比如我看到一个女孩子，非常喜欢她，每天都要去看她一眼，还拿着她的照片天天看，日思夜想，那么看这个女孩子的心理活动就会成为一种势力，导致我做梦的时候都会梦到她，甚至厉害到白天我也仿佛看到了她——好了，我就变成了疯子。
再举一个打麻将的例子，假如你天天打麻将，每天在那里摸二条、二筒、三万、八万、中、发、白……连摸三天，三天三夜不睡觉，那么打麻将这个行为就会变成一种势力，导致你晚上睡觉都会梦到在摸。其实用不到三天，我经常打七八个小时的麻将以后，晚上做梦会摸个卡二条把自己笑醒，这个就叫做势力。
这个势力你感觉不到它是什么东西，但它就是在你心里藏下去了。当然，我们有个普通的说法叫“记忆”，但记忆的表达太浅了，它只是指我们还能想得起的一些行为和想法。阿赖耶识这个“记忆”就非常强了，很多世的东西都储藏在里面，你看不见、摸不着，但它要起作用，这种作用就叫做势力。
当这种势力非常巨大的时候，就叫做大势至，大势所趋的意思。所以有个菩萨叫做“大势至菩萨”，实际上他是我们相续（阿赖耶识的连续性叫做相续）里面最大的势力；我们相续里面最慈悲的力量，就是“观世音菩萨”；我们相续里面最智慧的力量，就是“文殊菩萨”；我们相续的本质就是释迦牟尼佛——佛，就是本性。
我们的阿赖耶识就会把所有的东西储存下来，然后形成势力。但阿赖耶识本身在不表露出来的时候，是平等的，也没有各种各样乱七八糟的东西。但是，你不可能永远处在阿赖耶识的状态里面，因为那里面的势力总是会冒出来的，如果一冒出来，就形成所谓的世界，就会有人的个体。
我们会认为这个个体叫“我”，其实这叫做“人我执”。然后我们会认为个体之外的显现是一种存在，这也是一种很强烈的执着，比如我们会感觉到这个桌子存在，对面的人存在，虽然逻辑分析它们完全是没有实质的，但我拿把刀来把你耳朵割下来的时候，也是好痛的，这种强烈地感受到它存在，就叫做“法执”。执着是一种不讲道理的东西，虽然概念上可以明白万法无有实质，但你的心根本体会不到那种味道，也消除不了执着。
我们在定中可以达到阿赖耶识的状态。其实还有一些方法可以让你体会到阿赖耶识，比如你去跑步，跑到好累的时候，“啪”地一声让你突然站住，你那时候脑子一片空白，心也可以暂时领会到一下阿赖耶识。
其实一个人睡得很沉的时候，也叫做阿赖耶识，但是按照藏传佛教的说法，这不能叫做阿赖耶识，应该叫做“阿赖耶”。为什么？因为在藏传佛教里边要讲到它的修行，所以阿赖耶与阿赖耶识在藏传佛教里面是有区别的，但在汉传的唯识里面就不提他们的区别了。
具体来说：你睡觉的时候，是靠什么东西让你睡着的？你睡着了以后，眼睛也不看了、身体也不感觉了、鼻子也不闻了、耳朵也不听了，但是你的血液还在循环，你还在长肉，也没见你的肉会长到床架子上去，血液也没有冲出皮肤飚出来。这说明还有心识在维持它的运转，其实这就是阿赖耶识。但由于你受眠心所的影响，对它没有任何清晰的觉知，只剩下阿赖耶的本体在那里运转，所以叫阿赖耶；如果有了清晰的觉知，就叫做阿赖耶识。阿赖耶识那种清晰的觉知和前六根的觉知不同，前六根的觉知也很清晰，但是分了类，思维就是思维，眼睛就是眼睛看，耳朵听就是耳朵听，眼睛不能代替耳朵，这些就不能叫做阿赖耶识了。
为什么我要跟大家说到“阿赖耶识”呢？因为很多人都在问，术语性的解释已经说过很多，但如果你想比较具体地认知阿赖耶识，你可以通过禅定去体会的。
——摘录并整理自《佛教理论和实践的关系》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
